История средних веков Европы охватывает период с V до середины XVII вв. внутри периода можно выделить такие этапы: а) раннее средневековье: V - XI вв.; б) развитое средневековье: ХI - XV вв.; в) позднее средневековье: ХVI - середина ХVII вв. Термин «средние века» (лат. medium aevum - отсюда название науки, изучающей средневековье, медиевистика) возник в Италии периода Возрождения в среде гуманистов, считавших, что это время было периодом культурного упадка, в противовес высокому взлету культуры в античном мире и в новое время.
Средние века - это время феодализма, когда человечество значительно продвинулось вперед в развитии материальной и духовной культуры, расширился ареал цивилизации.
Для феодального общества характерно: 1) господство крупной земельной собственности; 2) сочетание крупной земельной собственности с мелким индивидуальным хозяйством непосредственных производителей - крестьян, которые были лишь держателями земли, а не собственниками; 3) внеэкономическое принуждение в разных формах: от крепостничества до сословного неполноправия.
Феодальная собственность (лат. - feodum) - наследственная земельная собственность, связанная с обязательным несением военной службы. В средневековом обществе возникает иерархия с большой ролью личных вассально-ленных связей.
Государство прошло разные этапы: для раннефеодального периода характерны крупные, но рыхлые империи; для развитого средневековья - мелкие образования, сословные монархии; для позднего средневековья - абсолютные монархии.
Феодальное право защищало монополию земельной собственности феодалов, их права на личность крестьян, на судебную и политическую власть над ними.
Огромную роль в обществе играла религиозная идеология и церковь.
Таким образом, особенности феодального производства порождали специфические особенности социальной структуры, политической, правовой и идеологической систем.
Основными чертами средневековой культуры являются: 1) господство религии, богоцентрического мировоззрения; 2) отказ от античной культурной традиции; 3) отрицание гедонизма; 4) аскетизм; 5) усиленное внимание к внутреннему миру человека, его духовности; в) консерватизм, приверженность к старине, склонность к стереотипам в материальной и духовной жизни; 7) элементы двоеверия (христианство и язычество) в народном сознании; 8) фетишизация произведений искусства; 9) внутренняя противоречивость культуры: конфликт между язычеством и христианством, противоположность ученой и народной культуры, отношения светской и духовной, церковной властей, двойственность ценностных ориентаций (духовность и телесность, добро и зло, боязнь греха и грех); 10) иерархичность культуры, в которой можно выделить культуру духовенства, рыцарскую культуру, городскую культуру, народную, в основном, сельскую культуру; 11) корпоративность: растворение личностного начала человека в социальной группе, например, сословии.
Средневековая европейская культура сложилась на развалинах Римской Империи. В раннем средневековье углубился упадок культуры, имевший место еще в позднем Риме. Варвары разрушили города, являвшиеся сосредоточением культурной жизни, дороги, ирригационные сооружения, памятники античного искусства, библиотеки, произошла аграризация общества с господством натурального хозяйства, товарно-денежные отношения были неразвиты.
Церковь установила на многие века монополию на образование и интеллектуальную деятельность. Все области знания оказались подчинены церковно-феодальной идеологии. Обладая во времена политической децентрализации прочной организацией и сложившейся доктриной, церковь располагала и мощными средствами пропаганды.
Сутью церковного мировоззрения было признание земной жизни временной, «греховной»; материальная жизнь, природа человека противопоставлялись «вечному» существованию. Как идеал поведения, обеспечивающего загробное блаженство, церковь проповедовала смирение, аскетизм, строгое соблюдение церковных обрядов, подчинение господам, веру в чудо. Презирались разум, науки, философия, которым противопоставлялась вера, хотя из античного наследия были позаимствованы отдельные элементы философского и светского знания. Система образования: так называемые «семь свободных искусств античности», - делилась на низшую - «тривиум» (грамматика, риторика, диалектика) и высшую - «квадривиум» (геометрия, арифметика, астрономия, музыка части). Использовались работы античных авторов: Аристотеля, Цицерона, Пифагора, Эвклида, но в ограниченных пределах. Выше всех наук ставился авторитет Священного писания. В целом, для системы знаний Средневековья были свойственны такие черты: 1) универсализм; 2) энциклопедизм; 3) аллегоризм; 4) экзегеза (греч. толкование) - умение толковать и давать религиозное объяснение Библии.
Вселенная (космос) рассматривалась как творение бога, обреченное на гибель. Господствовала геоцентрическая система с различными сферами, адом и местопребыванием бога. Каждый материальный объект рассматривался как символ сокровенного и идеального мира, а задача науки - раскрыть эти символы. Отсюда проистекал отказ от изучения подлинных связей вещей при помощи опыта. Символизм наложил отпечаток на всю средневековую культуру. Считалось, что слова объясняют природу вещей. Непосредственное реалистическое восприятие мира в искусстве и литературе часто облекалось в форму символов и аллегорий.
Феодально-церковной культуре противостояла народная культура. Она уходила корнями в дофеодальную древность и связана с варварским культурным наследием, языческими мифами, поверьями, легендами, праздниками. Эти традиции, сохранившиеся в крестьянской среде на протяжении всего средневековья, были пронизаны религиозными представлениями языческого толка, чуждыми мрачному аскетизму христианства, его недоверию к живой природе: в ней виделась не только грозная сила, но и источник жизненных благ и земных радостей. Народному мировосприятию был присущ наивный реализм. Формы народного творчества разнообразны: сказки, предания, песни. Народные сказания легли в основу эпоса (ирландский эпос о герое Кухулине, исландский эпос - «старшая Эдда», англосаксонский эпос - поэма «Беовульф»). Выразителями и носителями музыкального и поэтического творчества народа были мимы и гистрионы, а с ХI в. жонглеры - во Франции, хуглары - в Испании, шпильманы - в Германии, бродившие по всей Европе.
Искусство раннего средневековья утратило многие достижения античности: почти полностью исчезли скульптура и вообще изображение человека; забылись навыки обработки камня, в архитектуре, преобладало деревянное зодчество. Для искусства этого периода характерно: варваризация вкуса и мироощущения; культ физической силы; выставляемое напоказ богатство; вместе с тем, ему присуще живое, непосредственное чувство материала, особенно проявившееся в ювелирном и книжном деле, где господствовали сложный орнамент и «звериный» стиль. При примитивизме варварское искусство было динамичным, его главным изобразительным средством являлся цвет. Яркие предметы создавали ощущение материальности, соответствующее варварскому чувственному видению и восприятию мира, далекому от христианского церковного аскетизма.
В раннем средневековье VII - IX вв. наблюдался некоторый подъем феодально-церковной культуры при дворе Карла Великого (768 - 814) - так называемое «Каролингское возрождение», вызванное потребностями в грамотных людях для управления империей. Открывались школы при монастырях и для мирян, приглашались образованные люди из других стран, собирались античные рукописи, началось каменное строительство, но этот подъем культуры был непрочным и непродолжительным.
Развитое Средневековье отмечено значительным ростом городов и возникновением университетов.
Возникновение городов, как центров ремесла и торговли, означало новый этап в развитии средневековой культуры. Предпосылками роста городов были интенсивное развитие товарного производства и денежного обращения на базе частной собственности. Возникла потребность в грамотных людях; производство породило интерес к опытному знанию и его накоплению; для горожан характерно активное восприятие жизни, трезвый расчет, деловитость, что способствовало выработке рационалистического типа мышления; росли умственные запросы и интересы и, соответственно, тяга к светскому образованию. Монополия церкви на образование оказалась нарушена, хотя церковь и господствовала в идеологии. Городские школы успешно конкурировали с монастырскими.
Города росли в связи с притоком в них крестьян, бежавших от господ или отпущенных на оброк. По численности населения средневековые города были невелики; в XIV-XV вв. те из них, где проживало 20 тыс. человек, считались крупными. Население городов активно боролось за свою независимость от феодалов: города либо откупались, либо добывали независимость в вооруженной борьбе. Многие города стали коммунами, т.е. они обладали правом вести самостоятельную внешнюю политику, иметь свое самоуправление, чеканить монету, все горожане были свободными от крепостной зависимости. По сути, они являлись городами-государствами, напоминавшими античный полис. Городское население, или «третье сословие», становилось духовным лидером и преимущественным носителем культуры.
С развитием городской культуры появляется светское образование, возникают университеты (от лат. universitas - объединение, общность). В 1088 г. на основе Болонской юридической школы открылся Болонский университет, в 1167 г. в Англии начал работу Оксфордский университет, в 1209 г. - Кембриджский университет, во Франции в 1160 г. открывается Парижский университет. Всего к концу ХV в. в Европе насчитывалось 65 университетов (кроме Италии, Франции, Англии университеты появились в Испании, Германии, Чехии, Польше). Преподавание в университетах велось на латинском языке, ставшим европейским языком культуры. Общий язык и религия создавали определенное культурное единство в Европе, несмотря на феодальную раздробленность и политические конфликты. Основными факультетами (от лат. facultas - возможность) были младший, на котором изучали «семь свободных искусств античности», и старшие, где изучали богословие, право, медицину.
В своей рафинированной форме духовная культура получила выражение в философии. В ходе философских споров сложились основные направления средневековой схоластики (от лат. schola - школа). Возникло два основных направления: «номинализм» (от лат. nomina - имя), считавший, что объективно существуют лишь единичные вещи, доступные человеческим ощущениям, а общие понятия - «универсалии» реально не существуют, номинализм явился зародышем материализма; «реализм», считавший, что реально существуют только общие понятия - «универсалии», единичные вещи рассматривались лишь как порождение и несовершенное отражение этих понятий. Основным вопросом схоластики был вопрос об отношении знания к вере. Проблема соотношения веры и разума получила воплощение и в литературе, и в изобразительном искусстве, и в музыке. Религиозное мировоззрение, как стержень духовной культуры, и христианский Бог, как основа нравственного мира средневекового человека, определили подчиненную роль философии по отношению к религии.
Фома Аквинский (1225/26 - 1274) - самый крупный философ-схоласт утверждал, что философия и наука являются служанками теологии, поскольку вера превосходит разум в человеческом бытии. Он аргументировал это тем, что, во-первых, человеческий разум непрерывно ошибается, тогда, как вера опирается на абсолютную правдивость бога, и, во-вторых, вера дается каждому человеку, а обладание научным и философским знанием, требующее напряженной умственной деятельности, доступно далеко не каждому.
Выдающимся схоластом был Пьер Абеляр (1079 - 1142) - французский философ, теолог и поэт, яркий выразитель свободомыслия, выступавший против крайних форм, как номинализма, так и реализма. Его свободомыслие основывалось на приоритете разума по отношению к вере: «пониманию, чтобы верить». Он был признан еретиком с запретом преподавать и писать.
Наряду со схоластикой в средние века существовали иные направления философии и богословия, в частности, мистика. Мистики отвергали необходимость изучать Аристотеля и пользоваться логическими доказательствами веры. Они считали, что религиозные доктрины познаются не с помощью разума и науки, а путем интуиции, озарения или «созерцания», молитв и бдений. Отрицая роль разума в познании мира и бога, мистики были более реакционны, чем схоласты. Но среди них были сильны демократические настроения: мистические секты критически относились к феодальному строю и проповедовали необходимость установления «царства божия на земле» без частной собственности, неравенства, эксплуатации. Среди мистиков можно выделить Бернарда Клервосского, Иогана Таулера, Фому Кемпийского.
В средневековой Европе хотя и медленно, но шло развитие науки и техники. Так, профессор Оксфорда Роджер Бэкон (1214 - 1294), исходивший из того, что опыт является основой знания, создал «Большой труд» - энциклопедию того времени. В средневековой науке развивалась алхимия, которая выражала связь ремесла, религии, мистики, магии, оккультизма. Алхимия предваряла собой возникновение опытного естествознания.
Значительное влияние на европейскую философию и науку оказала арабо-исламская цивилизация, в частности, труды Аль-Биру- ни (980 - 1048), Ибн-Сины (980 - 1037).
В средние века сделаны изобретения, повлиявшие на всю дальнейшую жизнь общества: изобретение пороха, бумаги, книгопечатания, очков, компаса. Особое значение имело книгопечатание, начатое в Европе Иоганном Гуттенбергом (1400 - 1468), способствовавшее развитию национальных литератур, унификации правописания и, соответственно, образованию, науке, культуре.
В ХII - XIII вв. расцветает латино-язычная литература, в частности, поэзия вагантов (от лат. vagary - бродить). Развивается национальная литература, в частности, записывается эпос: французский - «Песнь о Роланде», испанский - «Песнь о Сиде», германский - «Песнь о Нибелунгах». Формируется рыцарская литература: светская лирическая поэзия трубадуров, прославляющая «куртуазную любовь» (от старофранцузского - придворный), рыцарские романы. Возникает интерес к личности человека, его чувствам. Развивается городская литература на национальных языках: например, на французском языке создан «Роман о Лисе», «Роман о розе»; предшественником Возрождения во Франции был Франсуа Вийон (1431 - 1461). Отцом английской литературы считается Джеффри Чосер (1340 - 1400), создавший сборник стихов на английском народном языке «Кентерберийские рассказы».
В средневековой Европе место искусства было противоречиво. Искусство рассматривалось как Библия для неграмотных. Главная задача искусства - укрепить религиозные чувства, раскрыть образы Священного писания, произведения, как правило, анонимны. От художника требуется не реализм, а раскрытие идей божественной святости. Переход из пространства внешнего мира во внутреннее пространство человеческого духа - вот главная цель искусства. Она выражена знаменитой фразой Августина: «не блуждай вне, но войди вовнутрь себя». Христианская идеология отвергала идеалы, воодушевлявшие античных художников: радость бытия, чувственность, телесность, правдивость, воспевание человека, осознающего себя как прекрасный элемент космоса, - она разрушала античную гармонию тела и духа, человека и земного мира.
Важнейшим видом искусства становится зодчество, воплотившееся в двух стилях: романском и готическом. Романская архитектура отличается массивностью, приземистостью, ее задача - смирение человека, подавление его на фоне монументального величия мироздания, бога. С XII в. возникает готический стиль, чертами которого является устремленность ввысь, стрельчатые арки, витражи. В. Гюго назвал готику «симфонией в камне». В отличие от суровых, монолитных, внушительных романских храмов, готические соборы украшены резьбой и декором, множеством скульптур, они полны света, устремлены в небо, их башни возвышались до 150 м. Античный храм считался местом жизни бога, религиозные церемонии проходили снаружи, а средневековый храм воспринимался как место общения религиозной общины и особое внимание уделялось внутреннему убранству.
В живописи главным жанром была иконопись. Живопись выступала как немая проповедь, «умозрение в красках». Иконы рассматривались как эмоциональная связь с богом, доступная неграмотным, они являются глубоко символичными. Изображения часто нарочито деформированы, условны, существует эффект, так называемой, обратной перспективы для большего воздействия на зрителя. Кроме икон, изобразительное искусство средневековья представлено также росписями, мозаиками, миниатюрами, витражами.
Основу музыкальной культуры составляло литургическое пение, воспевающее Бога в напевах, а потом и гимнах, соединяющих стихотворный текст с песенной мелодией. Канонизированная музыка - григорианский хорал - включала в себя также песнопения, предназначенные для всех служб церковного календаря. Другой пласт музыки связан с идеологией рыцарства (куртуазная лирика трубадуров) и творчеством профессиональных музыкантов-менестрелей.
В развитом Средневековье значительных успехов достигло прикладное искусство: изготовление ковров, бронзовое литье, эмаль, книжная миниатюра.
В целом, для средневекового искусства характерны: искреннее почитание Божественного, типизация, абсолютная противоположность добра и зла, глубокий символизм, подчинение искусства вне- эстетическим, религиозным идеалам, иерархичность, традиционализм, неразвитость личностного начала, - вместе с тем, средневековая культура выражает не застывшее навсегда состояние человека и его мира, а живое движение. Динамику культурного развития во многом определяет взаимодействие и соперничество официальной и народной культур. В целом же средневековая культура обладала целостностью; существовала авторитарная система ценностей; господствовал догматизм; ей была свойственна тяга к Всеединству («град Божий на земле») через имеющуюся раздробленность бытия; христианская универсальность человека противостояла национальносословной ограниченности; наряду с отречением от мира имелось стремление к насильственному всемирному преобразованию мира. Человек начинал обращаться к самому себе, а не только к богу, но в полной мере этот величайший прогрессивный переворот в истории человечества произошел в эпоху Возрождения, подготовленное Средневековьем.
Особое место в средневековой Европе занимала Византия. На заре средневековья она оставалась единственной хранительницей эллинистических культурных традиций. Но наследие поздней античности Византия существенно преобразовала, создав художественный стиль, уже целиком, принадлежащий духу и букве Средневековья.
Причем, из всего средневекового европейского искусства именно византийское являлось в наибольшей степени ортодоксально-христианским. В византийской художественной культуре слиты два начала: пышная зрелищность и утонченный спиритуализм. Значительное влияние на культуру Византии оказывал Восток. В свою очередь Византия существенно повлияла на культуру Южной и Восточной Европы, особенно России.
Эссе о бельгийской идентичности
Управление страной очень усложняется конкретной структурой с тремя языковыми сообществами и многоязычным, многокультурным и многонациональным статусом Брюсселя. Язык в Валлонии - французский. Язык во Фландрии - фламандский, который официально является тем же языком, что и голландский, на котором говорят в Голландии. Хотя Брюссель окружен фламандской территорией, большинство из них говорит по-французски. Фландрия составляет около 55% из 10 миллионов жителей Бельгии, Брюссель - 10%, а Валлония - 35%.
Было много политических конфликтов между двумя основными языковыми сообществами, но языковая проблема, которая является проблемой, которая получила большую рекламу за пределами Бельгии, гораздо менее важна, чем кажется. Лучшей иллюстрацией этого является то, что даже во время самых жарких эпизодов никто никогда не был убит или серьезно ранен в столкновениях, связанных с лингвистическим конфликтом. Бельгия, начиная со Средневековья, всегда была одним из самых богатых и самых развитых регионов в мире.
Термин «Средние века» был введен гуманистами около 1500 г. Так они обозначали тысячелетие, отделявшее их от «золотого века» античности.
Средневековая культура делится на периоды:
1.V в. н.э. - XI в. н. э. - раннее средневековье.
2.Конец VIII в. н.э. - начало IX в. н.э.- каролингское возрождение.
З.ХI - ХIII вв. – культура зрелого средневековья.
Просто взгляните на исторические церкви, ратуши и произведения искусства в таких городах, как Брюссель, Гент, Брюгге и Антверпен, чтобы получить представление о богатстве в эпоху средневековья и эпохи Возрождения, когда только север Италии мог соперничать со своими великолепие и художественное развитие. Во время своего второго золотого века, за полвека до первой мировой войны, Бельгия была в абсолютном выражении четвертой экономической державой в мире. Это богатство было связано не с природными ресурсами, которые практически отсутствуют, а с промышленным производством и торговлей, чему способствует центральное положение Бельгии в Западной Европе и присутствие многих земель и водных путей.
4.ХIV- ХУ вв. - культура позднего средневековья.
Средние века – это период, начало которого совпало с отмиранием античной культуры, а конец – с ее возрождением в Новое время. К раннему Средневековью относят две выдающиеся культуры – культуру Каролингского возрождения и Византию. Они дали начало двум великим культурам – католической (западно-христианской) и православной (восточно-христианской). Средневековая культура охватывает более тысячелетия и в социально-экономическом отношении соответствует зарождению, развитию и разложению феодализма. В этом исторически длительном социокультурном процессе развития феодального общества вырабатывался своеобразный тип отношений человека к миру, качественно отличающий его как от культуры античного общества, так и от последующей культуры Нового времени.
До этого периода Бельгия и Нидерланды были едины, образуя «низкие страны», остальную часть третьей, центральной части франкской империи, Лотарингии, которая сформировала коридор между Францией и Германией. Исторически никогда не было четкого раскола между провинциями Валлонии и Фламандской области. «Фламандские» художники и полифонисты, известные во всей Европе в средние века и эпоху Возрождения, часто были валлонии. Эта самокритика часто приводит к искаженным фотографиям страны за рубежом. Поскольку Бельгия не достаточно важна для большинства иностранных СМИ для отправки журналистов там на долгосрочной основе, и поскольку бельгийская реальность в любом случае очень сложна и противоречит интуиции для людей, живущих в разных культурах, средства массовой информации, как правило, полагаются на сообщения Бельгийцы за их новости о стране.
Термин «Каролингское возрождение» описывает культурный подъем в империи Карла Великого и в королевствах династии Каролингов в VIII–IX вв. (в основном на территории Франции и Германии). Он выразился в организации школ, привлечении к королевскому двору образованных деятелей, в развитии литературы, изобразительного искусства, архитектуры. Господствующим направлением средневековой философии стала схоластика («школьное богословие»).
Поскольку эти «самоотчеты» имеют тенденцию сосредотачиваться на том, что идет не так, из чего СМИ, как они всегда делают, выбирают самые впечатляющие аспекты, изображение, которое вы получаете из Бельгии в зарубежных газетах, часто является одной из стран на краю социального и экономического краха. Этот образ задерживается, в частности, теми, кто не нравится в процессе европейской интеграции, и которые видят Бельгию, родину европейского «правительства», как образец всего, что не так с Европейским Союзом.
Тем не менее, это изображение совершенно не важно. Бельгия является не только одной из самых богатых стран в мире, но, как показывают статистические данные Всемирного банка, усредненные за 10 лет, ее экономика растет быстрее, чем любая другая богатая страна, за исключением тех, кто находится на Востоке Азии. В то время как азиатские экономики рухнули тем временем, бельгийская экономика продолжает расти здоровыми темпами. Кроме того, легко понять различные политические и социальные проблемы: какими бы ни были разногласия на политическом уровне, на улицах не было никакого насилия.
Следует обозначить истоки средневековой культуры :
Культура «варварских» народов Западной Европы (так называемое германское начало);
Культурные традиции Западной Римской империи (романское начало: мощная государственность, право, наука и искусство);
Христианство.
Культура Рима усваивалась во время его завоевания «варварами», взаимодействовала с традиционной языческой родоплеменной культурой народов Северо-Западной Европы. Взаимодействие этих начал дало импульс становлению собственно западноевропейской культуры.
Никто не умер из-за политических конфликтов. Даже несколько крупных демонстраций протеста, которые Бельгия знала, были чрезвычайно достойными и мирными. За последние 20 лет не было крупных национальных забастовок, и бельгийская политическая система довольно стабильна, и теперь в правящей коалиции происходят небольшие изменения.
Единственная «опасность» в обозримом будущем состоит в том, что два языковых сообщества будут развиваться дальше друг от друга, становясь в основном автономными, так что бельгийское государство останется лишь на небольшом административном уровне между региональным уровнем и уровнем Европейского союза. Вероятность того, что Фландрия и Валлония разделились бы полностью, заставив Бельгию исчезнуть, довольно мала. Причина в том, что ни одна из двух общин не готова отказаться от Брюсселя, который из-за своего многоязычного статуса не может быть разрезан на фламандскую и валлоновскую часть.
Условия формирования средневековой культуры были следующими :
Феодальная форма собственности, основанная на личной и поземельной зависимости крестьян от вассалов-землевладельцев;
Сословно-иерархическая структура общества (вассальное служение сюзерену);
Процесс бесконечных войн, которые несли ощущение трагизма человеческой жизни;
Недостаток гордости Бельгии также приводит к отсутствию четкого образа для страны за рубежом. Другие сопоставимые небольшие страны имеют легко узнаваемые образы: например, Швейцария сразу же связана с банковскими услугами, часами и горами, Голландия с тюльпанами, сыром и ветряные мельницы. Для Бельгии, с другой стороны, нет ясных ассоциаций, которые возникают из-за недостатка имиджа и маркетинга, отчасти из-за того, что бельгийская культура и ландшафт чрезвычайно разнообразны и не могут быть обобщены в нескольких символах.
На мой взгляд, это связано не с отсутствием национальной идентичности. Этот национальный характер довольно тонкий и нелегко сформулировать в нескольких словах. Хотя фламандские и валлонные культуры различаются в разных отношениях, у них больше общего, чем большинство из них согласны. Четкое указание состоит в том, что, хотя на основе языка Валлония, похоже, вписывается в соседнюю Францию и Фландрию с соседней Голландией, очень немногие в Фландрии или Валлонии никогда не осмеливались предположить, что их регион должен покинуть Бельгию и присоединиться к более мощное соседнее состояние.
Духовная атмосфера эпохи, где своеобразно переплетались традиции «погибшей» античной культуры, христианства и духовной культуры варварских племен (героический эпос).
Средневековая культура формировалась в условиях господства натурального хозяйства замкнутого мира сельского поместья, неразвитости товарно-денежных отношений. В дальнейшем социальной основой культуры все более становились городская среда, бюргерство, ремесленное цеховое производство, торговля. Шел и процесс технического развития: применение водяных и ветряных мельниц, подъемников для строительства храмов и т. д. Машины получали все большее распространение, подготавливая возникновение «новой» Европы.
Даже немецкоязычная часть, которая была аннексирована после первой мировой войны, готова воссоединиться с богатой объединенной Германией. Все, что есть у всех бельгийцев, - это любовь к «хорошей жизни», которую они находят в своей отличной еде и напитке, комфортном жилье, надежных медицинских и социальных услугах, высокоразвитой инфраструктуре трафика и коммуникаций. Бельгийцы - это не тот тип, который хочет произвести впечатление на других людей своими достижениями или убедить других в их праведности.
Они, как правило, довольно сдержанны или интровертированы в своих первых контактах с другими людьми, но искренне теплы и дружелюбны, когда вы узнаете их лучше. У них есть явное отвращение к моралированию, к тому, чтобы говорить другим людям, как они должны или не должны вести себя, и они берут «жить и жить» в качестве основы для своей философии.
Характерной особенностью Средневековья является идея сословного разделения общества. Понятию «сословие» придается особый смысл и ценность, ибо за этим термином стоит мысль о богоустановленном порядке. В средневековой картине мира центральное место занимали социальные группы, которые являлись отражением небесного престола, где ангельские существа составляли иерархию из «девяти чинов ангельских», сгруппированных в триаду. Этому соответствовал земной распорядок – три главных сословия феодального общества: духовенство, рыцарство, народ.
Хилл в книге о разных европейских персонажах описывает бельгийцев как «непредвзятых оппортунистов», отмечая их прагматическое отношение. Об этом рассказывал анекдот, иллюстрирующий это отношение британского офицера, командующего бельгийскими войсками во время первой мировой войны. В то время как солдаты обычно должны выполнять приказы без допроса, бельгийцы сначала спросят, почему они должны были делать что-то особенное. Только после того, как они получили приемлемую причину, они выполнили бы приказ.
Это контрастирует с часто абсурдными маневрами, предпринятыми британскими, французскими и немецкими войсками, где тысячи жизней были принесены в жертву, чтобы получить несколько метров территории. Такое отношение может объяснить, почему потери в жизни людей были намного меньше среди бельгийцев, чем среди других народов, хотя большая часть сражений проходила на бельгийской территории.
В Средние века начался переход от рабовладельческого общества к феодальной иерархии сеньоров и вассалов, от этики государственности – к этике личного служения. Существенным отличием средневекового общества являлось отсутствие личной свободы. В ранние периоды Средневековья каждый человек был обречен соответствовать своей роли, предписанной социальным порядком. Социальная мобильность отсутствовала, поскольку у человека не было никакой возможности перемещаться по социальной лестнице из одного класса в другой, и, более того, практически невозможно было перемещаться из одного города в другой, из одной страны в другую. Человек должен был оставаться там, где родился. Зачастую он не мог даже одеваться так, как ему нравилось. В то же время, поскольку социальный строй рассматривался как естественный порядок, человек, являясь определенной частью этого порядка, имел уверенность в своей безопасности. Конкуренция была сравнительно невелика. При рождении человек попадал в устоявшуюся среду, которая гарантировала ему определенный, ставший уже традиционным жизненный уровень.
Еще одна черта характера, отмеченная Хилом, - это «демократическое» отношение в том смысле, что бельгийцы очень мало различают классы или социальные слои. Это не потому, что вы профессор, благородный человек или богатый банкир, с которым вас будут относиться с особым уважением или привилегиями. Каждый человек имеет право быть серьезным и получить хорошее образование и достойный образ жизни. В экономическом плане эта эгалитарная философия иллюстрируется тем фактом, что Бельгия имеет самый низкий процент бедных людей в мире.
Средневековая культура делится на периоды
Бельгийские рабочие являются самыми производительными в мире. Эта высокая производительность не ограничивается промышленными работами. Эта производительность обусловлена, как правило, высоким уровнем образования, что приводит к высококвалифицированной рабочей силе, расширенной автоматизации, сменной работе, которая минимизирует простои и низкий абсентеизм. Хотя сотрудники имеют относительно много отдыха и свободного времени, и они могут легко отнять время для болезни, не рискуя потерять работу, несколько рабочих дней фактически потеряны.
Наиболее ярко своеобразие средневековой культуры проявилось в народных праздниках, в том числе карнавалах, из которых родилась смеховая культура. Этот культурно-психологический феномен был связан с тем, что у людей существовала естественная потребность в психологической разгрузке, в беззаботном веселье после тяжких трудов, выливавшаяся в пародийное осмеяние пороков христианской культуры. Наличие фольклорной культуры представляет собой мировоззренческую оппозицию ортодоксальному христианству.
Это также связано с превосходной системой недорогостоящих лекарств и традицией разрешения промышленных конфликтов путем переговоров. Несколько удивительно, что, учитывая широко распространенные забастовки, промышленные беспорядки за последние 15 лет в Бельгии являются одними из самых низких в Европейском Союзе.
Благодаря открытому рынку, хорошим каналам сбыта и высоким потребительским требованиям, можно найти самые разнообразные и высококачественные товары в магазинах по относительно низким ценам. Высокие стандарты производства и потребления привели к тому, что рекламный лозунг «Это бельгийский» используется как ярлык качества. Ассоциация «бельгийская» с «высоким качеством» медленно распространяется в соседние страны, особенно в области продуктов питания, напитков и жилья. Более неожиданно, бельгийцы добились успеха в десятке дизайна одежды, которая была почти исключительно под контролем французских, итальянских и японских дизайнеров.
Можно выделить главные черты духовной культуры Средневековья :
Доминирование христианской религии;
Традиционализм, ретроспективность – главная тенденция «чем древнее, тем подлиннее», «новаторство есть проявление гордыни»;
Символизм – текст Библии был объектом размышлений и толкований;
Дидактизм – деятели средневековой культуры, прежде всего, проповедники и преподаватели богословия;
Хотя несколько захватывающих убийств и грабежей захватили общественное внимание, а уровень преступности увеличился, уровень преступности в Бельгии по-прежнему довольно низок. Британский министр иностранных дел подсчитал, что Брюссель является самым безопасным капиталом в мире в отношении риска убийства.
Все это вместе с общемировой атмосферой и усилиями, направленными на развитие основных вещей в жизни, поставило бы Бельгию на высочайший уровень «качества жизни» стран. В международных опросах бельгийцы всегда склонны выходить среди тех, кто больше всего доволен своей жизнью и менее склонны эмигрировать в другую страну.
универсальность, энциклопедичность знаний – главным достоинством мыслителя является эрудиция (создание «сумм»);
Рефлексивность, самоуглубленность – большую роль играет исповедь;
Иерархичность духовной сферы (соотношение веры и разума); по мере накопления опытных знаний кредо Августина «Верую, чтобы понимать», вытеснялось принципом П. Абеляра «Понимаю, чтобы верить», что существенным образом подготовило почву для развития естественных наук.
В XI-XIII вв. в Европе наметился определенный экономический и культурный подъем. Именно в это время начинают назревать те процессы (прежде всего рост городской культуры), которые сделали ее лидером мирового развития в будущем. Культура зрелого средневековья - это расцвет западно-христианской, католической культурной традиции, "средневековая классика".
Структура культуры зрелого средневековья представляла собой сложную систему, которую составляли четыре субкультуры:
- "культура храма и монастыря",
- "культура замка и дворца",
- "деревенская культура",
- "культура средневекового города".
Для культуры зрелого, "высокого" средневековья было характерно обмирщение культуры - усиление нерелигиозного, светского характера культуры.
Одновременно с этим шел процесс накопления практических знаний: XI-XIII вв. - эпоха наивысшего расцвета средневековья, нахождения устойчивых форм социальной организации, новых государственных образований, органически родившихся с пробуждением национального самосознания. Юная Европа нашла в эту эпоху синтез течений, заимствований и традиций, которые, не сливаясь друг с другом, воздействовали на мироощущение средневекового человека. Так появился романский стиль - первый общеевропейский художественный стиль.
Сущность найденного синтеза - в сочетании образной выразительности и узорной геометричности, простодушной непосредственности и сугубой условности с изощренным орнаментом и массивной, подчас грубоватой монументальностью. Термин "романский стиль" введен по аналогии с термином "романские языки" и условно указывает на преемственность от Рима, охватывая искусство Западной и Центральной Европы XI-XII вв. Зодчество стало во времена средневековья ведущим искусством, о чем свидетельствует тогдашнее истинно грандиозное строительство. Основные создания романского стиля, отвечающие потребностям самозащиты - замок-крепость и храм-крепость. Феодальные замки были могучим сооружением, имевшим высокие каменные стены, ворота, высокую башню - донжон.
Храм обычно имел форму продолговатого креста с узкими редкими окнами . В основе храмовой архитектуры романского стиля лежала римская базилика . Христианское зодчество, продолжая античную традицию, использовало структуру именно таких сооружений, как вполне подходящих для храма, призванного вместить перед алтарем как можно большее количество молящихся. Здания часто выглядели суровыми, простыми и тяжеловесными . Романский стиль подчас наделяли такими эпитетами, как "простонародный", "мужицкий", а арабы считали его примитивным. Но именно этим стилем средневековая Европа впервые сказала подлинное слово в искусстве, тем самым утверждая свою историческую самобытность и в то же время органическую преемственность художественного наследия античности.
Церковь и монастыри все больше превращались в доходные предприятия по продаже должностей, индульгенций, священных реликвий и т.д. Все это рождало критику церкви, требования ее духовного очищения, что выразилось в появлении многочисленных движений, которые католическая церковь поспешила объявить еретическими и истребить. В борьбе с ними родилась разновидность монашества - Доминиканский орден , ему были предоставлены папой римским чрезвычайные полномочия по искоренению ереси. В XII-XIII вв., когда социальные противоречия достигли особой остроты, на смену "светлому" христианскому идеалу приходит образ воинствующего христианина, яростного гонителя всякого инакомыслия, что выразилось в деятельности инквизиции, в организации крестовых походов не только против иноверцев, но и христиан, в которых вместе с рыцарем - крестоносцем участвовал монах, с крестом и мечом.
В XI-XIII вв. возникает образ идеального рыцаря с своеобразным "кодексом чести", получившим свое отражение в героических эпосах, рыцарских романах, исторических хрониках, и зафиксированный в восьмиконечном рыцарском кресте гербовой символике духовно-рыцарских орденов. Рыцарь, как правило, происходил из древнего рода, но в рыцари посвящали и за военные подвиги. От рыцаря требовалась сила и храбрость. Он должен был постоянно заботиться о славе, что требовало неустанного подтверждения его воинских качеств, а следовательно, новых испытаний и подвигов. "Странствующий рыцарь" становится привычным элементом средневековой жизни. Крестовые походы XI-XIII вв. оказались созвучны рыцарской морали. Важнейшей рыцарской добродетелью была верность - Богу, сюзерену, слову, что порождало обеты, клятвы, пока не будет "достигнута поставленная цель". Рыцарь должен был отличаться своеобразной красотой атлета, что наряду с красотой костюма, доспехов, убранством коня и т.д. соответствовало его социальному положению. Непреложным качеством рыцаря должна была быть щедрость по отношению к равному себе. Скупость вела к потере чести и положения в обществе. Славу рыцарю приносила не столько победа, сколько благородное поведение в бою. Обязательным атрибутом кодекса чести являлось служение "Прекрасной Даме". "Сражаться и любить" - таков девиз рыцаря . С целью облагораживания нравов, возвышения души складывается кодекс куртуазной любви . В центре этой модели "утонченной любви" находится замужняя женщина - Дама. В ее честь рыцарь должен был совершать подвиги, побеждать в турнирах, хранить верность в длительной разлуке, облекать свои чувства в эстетические формы ухаживания. Формироваласькуртуазная культура - аристократический культ прекрасной дамы.
Куртуазная любовь, осуждаемая церковью, выросла из христианского постулата любви как страдания. Она отвечала потребностям своего времени – реабилитировать земную любовь, которую церковь считала низменной и греховной. Однако под поверхностным куртуазным лоском нередко таились дикие нравы, грубый в своих основах рыцарский быт, полный насилия, жестокости и коварства.
Важнейшим элементом средневековой культуры была литература. Средневековая литература носит религиозный характер , преобладают произведения, построенные на библейских мифах, посвященные Богу, жития святых; их пишут на латинском языке. Светская литература выступает воплощением идеальных представлений о человеке. Основные жанры - эпос, лирика, романы. Возникает и развивается так называемая рыцарская литература , воспевающая дух войны, вассального строения, поклонения прекрасной даме.
Идеализированный, приподнятый образ рыцаря остался в значительной мере невостребованным в реальной жизни, но в тоже время оказал большое влияние на формирование рыцарской литературы средневековья, которая была построена обычно на светских мотивах, чуждых официальной церковной морали, и тесно связана с традициями устного народного творчества. Это отчетливо видно в рыцарском героическом эпосе - испанской "Песне о Сиде", французской "Песне о Роланде", немецкой "Песне о Нибелунгах". Эти позднейшие варианты народных преданий, возникших в раннее средневековье, широко вводят темы безупречной куртуазной любви, борьбы за веру, исполнения вассального долга, где реальность причудливо совмещается со сказочным колоритом. Теми же мотивами пронизаны и рыцарские "романы" , рассказанные в стихах и прозе о легендарном короле Артуре и его сподвижниках, о смелом и галантном рыцаре Ланселоте , о несчастных влюбленных Тристане и Изольде , о добродетелях, приключениях и поединках. Рыцарский роман - ведущий литературный жанр зрелого средневековья. Ментальная модель средневековья, заложенная в этих произведениях, охватывала одновременно видение мира, свойственное воинам, и вместе с тем предполагала упрощенный дуализм, оппозицию двух противоположностей. Вся духовная жизнь людей той поры концентрировалась вокруг противостояния добра и зла, добродетелей и пороков души и тела. Эта сюжетная линия имела в средние века необычайный успех: добродетели превращались в романтических произведениях в рыцарей, а пороки - в чудовищ.
При всей пестроте и разноречивости сюжетов рыцарской литературы, ее сословной ограниченности, в ней часто проступает глубокая человечность, способствовавшая созданию непреходящих художественных ценностей. Такова поэзия "трубадуров" (от фр. изобретать, сочинять), которая отразила экономический и культурный подъем Южной Франции (Прованс и Лангедок) в XII в. Среди трубадуров встречались представители разных сословий, но чаще всего - рыцари. Трубадуры - поэты и певцы куртуазной культуры. В центре провансальской поэзии - любовная страсть, пробуждающая светлые чувства, гармонию жизни и радости, но не чужда ей была и война. При этом воинствующая рыцарская лирика не скрывала своего презрительного отношения к народу.
Поэзия трубадуров отозвалась в XIII в. на севере Франции в творчестве труверов (фр. находить, придумывать) и особенно в Германии, у миннезингеров {нем. певец любви). В их поэзии получила дальнейшее развитие идея соединения рыцарско-христианского идеала и светского мировоззрения, и даже предпринималась попытка выйти за рамки придворно-рыцарской куртуазности. С XV в. куртуазная литература приходит в упадок: время рыцарства миновало, а спустя еще два века рыцарские романы станут мишенью едких насмешек гуманистов.
Народная культура средневековья была карнавально-смеховой культурой. Народные праздники выливались в карнавальные шествия, "праздники дураков" и т.п., где прослеживались языческие традиции и проявлялось гротескное отношение к окружающему миру. В период средневековья театральные действа были составной частью народной ярмарочной культуры или же дополнением к церковным службам. Вначале появилась литургическая драма - короткие инсценировки на тему рождения и Воскресения Христа, показывавшиеся в церкви во время праздничных служб - литургий. В XIII-XIV вв. возник миракль - жанр религиозных пьес о чудесах. Вершиной средневекового театра принято считать мистерию - средневековое театральное действо, духовную драму, бравшую сюжеты из Священного Писания.
Наиболее важной особенностью культуры Средневековья является характер отношений, который сложился с античной культурой. Иногда утверждается мысль о том, что Средневековье "наследует" культуру античности, "сохраняет" её традиции и нормы и т. д. Посмотрим, так ли это.
Мы уже говорили в предыдущих главах, что по типу производства Античность и Средневековье представляют одну, аграрную, культуру. Хотя ремесленное производство было развито и в древней Греции, и в Риме, в промышленную культуру оно не переросло. И Средневековье покоится на аграрном производстве. Но техническое оснащение труда, специализация и кооперация не были развиты, приёмы обработки почв были примитивны. Отсюда - систематически наступающие "голодные" годы вплоть до того периода, когда уже в XVI-XVII вв. из Нового Света не был завезен картофель. Урожайность зерновых также достигла сопоставимых с античной цивилизацией показателей лишь к XIX в. Таким образом, по своей продуктивности средневековая культура не наследует культуру античности.
Но и в других сферах культуры произошёл разрыв с античной традицией: упала градостроительная техника, прекратилось строительство акведуков и дорог, упала грамотность и т. д. Упадок культуры наблюдается повсеместно: и в старых цивилизациях Греции и Рима, и в новых королевствах франков и германцев.
Обычно этот разрыв в культурах пытаются объяснить чисто духовными факторами: мол, варвары "не умели", "не знали", "не ценили", "не осознавали" и т. п. культуру Античности. Но что скрывается за этим состоянием сознания варваров?
К концу Римской империи на многих государственных должностях, в городских органах управления трудились вчерашние варвары, сегодняшние "римские граждане", получившие гражданство за заслуги перед империей. Были многие области материальной культуры, где цивилизованные римляне уступали варварским народам. Например, римляне так и не освоили выделку качественного железа и изделий из него.
В Европе массовое распространение железа начинается с VIII в. до н. э. Наивысшего мастерства в его обработке достигли кельты, а от них - германцы. К V в. кельты делают эпохальное открытие - они научились не выжигать углерод полностью из железа, что значительно улучшило ковкость и прочность изделий. Затем они научились избавляться от "слабого" железа методом коррозии. Позднее они открыли секрет выделки стали.
Римляне, кичившиеся своей доблестью, так и не освоили производства стали. Они закупали стальное оружие у завоёванных ими варваров. Римский короткий колющий меч, гладиус, пасовал перед варварским длинным рубящим мечом - спатой.
Средневековая Европа разрабатывает секрет особого метода изготовления оружия, научившись изготавливать сталь способом дамаскатуры. Схожие приемы выделки стального оружия были открыты в трёх культурах: на арабском Востоке - "дамасская сталь", на Дальнем Востоке - "самурайский меч" и в Средневековой Европе (V-VII в. н. э.).
Меч, сделанный по методу дамаскатуры, переливался всеми цветами радуги! Его длина достигала 75-95 см, ширина - 5-6 см, при толщине не более 5 мм. Вес его достигал 700 г. Это - меч культуры Меровингов. Но и стоил он до 1000 золотых динариев (1 дин = 4,25 г золота, то есть за такой меч надо было выложить 4 кг 250 г золота!).
Меч имел сакральный характер, на нём клялись, ему поклонялись. Он имел имя собственное, как и его владелец. Знаменитые мечи саг: Грам - меч героя эпоса Сигурда, Хрутинг - меч Беовульфа, Эскалибур - меч мифического короля Артура. Из рыцарского эпоса мы знаем меч Дюрандаль графа Роланда, Жуаез - короля Карла Великого. Но и русский былинный эпос и сказочный мир знает меч богатырей - Кладенец.
Почему же, несмотря на то, что варварская Европа многое умела и знала, чего не могла постичь Античность, многое из античной культуры отвергается ею? Ответ на этот вопрос лежит в более глубоких сферах социальной жизни, чем область сознания, духа, знания. Взаимодействие культуры Античности и Средневековья - это в своей основе контакт двух враждебных культур, а враждебные культуры не наследуются, не заимствуются. Можно освоить чужую культуру в той мере, в какой она не является враждебной, претворив её частично в свою собственную, а частично в нейтральную, а значит, и излишнюю на данный момент времени. Но враждебная, "вражеская" культура принципиально не заимствуется. В истории культуры известны трагические страницы, когда чуждая культура воспринималась как враждебная и уничтожалась: уничтожались конкурирующие религии, памятники искусства, домашняя утварь и проч. из-за политической, идеологической вражды, враждебности, охватывающей разные народы. Экономические интересы, политическая вражда переносилась и на произведения искусства, на поэзию, на скульптуру, хотя при иных условиях они могли бы быть сохранены, переданы по наследству.
Мир культуры римской цивилизации и культуру варваров разделяла тысячелетняя вражда. За счёт земель варваров Рим увеличивал свои территории на Севере. Варвары-рабы строили римские акведуки, термы, цирки, города, развлекали римлян в гладиаторских играх. И когда Рим ослаб из-за внутренних распрей, вся варварская Европа, да и Азия, устремились в Рим - забрать своё, ранее награбленное римлянами, а попутно прихватить и чужое.
К этому следует добавить, что и политическая вражда, и военная проистекали из враждебности социально-экономической. Варварская культура строилась на труде свободных общинников, членов одного рода, где предводитель выбирался и сменялся в зависимости от воли большинства. Римское могущество покоилось на труде "несвободных", рабов. А рабский труд и свободный труд - это противоположные формы труда.
К политической, социально-экономической противоположности добавлялась идеологическая, религиозная вражда. Считается, что римляне были христианами, а варвары - язычниками. Это не совсем верное мнение. Формально Рим к приходу варваров был христианским, реально же его культура оставалась языческой: сама история города, в которой нашли кончину апостолы Пётр и Павел, где христиан обвиняли в поджоге города и преследовали как зверей, убивая на аренах цирка, площадях и улицах, пропитана была враждой религиозных систем, языческой и христианской. Вся скульптура, архитектура города, его эстетика несли в себе языческий смысл.
А варвары в своей массе не были язычниками. Многие из них были христианами, правда, арианского толка. И они воспринимали культуру Рима в свете пророчеств Апокалипсиса и разрушали её как языческую. Поэтому многие сооружения города, скульптура, архитектура разрушались варварами, городское хозяйство приходило в запустение, дороги прорастали травой, мосты обваливались.
В историю культуры слова "вандал", "варвар" вошли с негативным смыслом. Их применяют для характеристики людей, разрушающих культуру, пренебрежительно относящихся к нормам права и общения.
По вопросу о характере заимствования культуры античности Средневековьем идут длительные споры. Долгие столетия господствовало убеждение, что Средневековье началось с того, что повергло в прах культуру Античности.
Эта традиция имела подтверждение в высказываниях религиозных деятелей, утверждавших "ненужность" мирского знания для христианина, в частности, такова была позиция основателя западного монашества Бенедикта Нурского (VI в.) и папы Григория Великого. Гуманисты Возрождения, историки XIX и XX вв. были убеждены, что с уходом "последних римлян" наступил многовековой интеллектуальный застой. Применительно к современному этапу развития культурологии эта позиция также имеет своих сторонников, считающих, что переход к средневековью характеризуется утратой всех достижений античной цивилизации. Ряд авторов занимает прямо противоположную точку зрения, доказывая, что античное наследие было важнейшим истоком не только византийской, но и европейской культуры вообще.
Мы считаем, что это упрощённый подход. Культура средневековой Европы имеет своё собственное, "варварское" основание и исток. Эта собственная культура народов Европы, которую они отстаивали от разрушения римлянами, сохраняли её самобытный характер, частично воспринимая культуру античности, а частично отбрасывая её как ненужную и враждебную.
Средневековье, развивая свою историческую культурную традицию, избирательно относится к культуре античности, в том числе и культуре римской цивилизации. У средневековой европейской культуры было множество истоков, но важнейшими из них были те родники, которые пробивались из её собственной, ещё варварской, почвы. Тем более, что и авторы, отстаивающие прямую преемственность двух культур - античности и средневековья, признают общий упадок культуры средневековья. Так, З. В. Удальцова пишет, что "на фоне общего упадка культуры уровень знаний Григория Великого выглядел очень впечатляюще". Но и далее: "Сочинения Григория, конечно, обнаруживают падение языковой, риторической, философской и даже теологической культуры по сравнению не только с авторами "Классической" античности, но и с отцами церкви". И. С. Брагинский отмечает, что для всей эпохи Средневековья "бесспорно, характерен в целом культурный спад", но в то же время он признаёт, что ошибочно толковать Средневековье как сплошной упадок, сплошную реакцию. Он отмечает наличие в средневековой культуре противоборствующих тенденций - прогрессивных, народных, и реакционных, церковных, а также моментов подъема.
Так же, как и цивилизация Рима, культура цивилизации Средневековья не стала технической. Культура Средневековья покоится на аграрном производстве, где главной фигурой является земледелец. Но это не раб - "говорящее орудие" античности, вытесняющий свободного работника, это и не свободный общинник периода "военной демократии", варварских походов. Это феодально-зависимый крестьянин, с его натуральным производством и продуктом труда.
Французский исследователь культуры Жак де Гофф (Париж, 1965) отмечал, что сознание средневековья было "антитехнично". И повинен в этом господствующий класс - рыцарство. Рыцарство было заинтересовано в развитии техники военного дела, а не в её производительном применении. Но и трудящееся население не было заинтересовано в применении техники. Прибавочный продукт, который производился земледельцем, поступал в полное распоряжение феодала, которого не интересовало оснащение труда. А у земледельца не хватало ни времени, ни знаний для технического перевооружения аграрного производства. Поэтому технические достижения Рима в области сельскохозяйственного труда оказались невостребованными.
Культура Средневековья - это культура цивилизации. А для цивилизации характерен раскол на противоположности, в частности, на классы. В древнем Риме это привело к появлению "культуры хлеба" - тех, кто производит, и "культуры зрелищ" - тех, кто правит, распределяет этот хлеб. В культуре Средневековья также наблюдается раскол, дифференциация на социально-противоположные виды.
Характерной чертой Средневековой культуры является её раздел на два вида:
1. культура господствующего меньшинства и
2. культура "безмолвствующего большинства".
Культура господствующего меньшинства - это культура господствующего класса феодалов, это придворная, рыцарская культура. Она выступает в двух формах - светской, мирской, и религиозной, клерикальной. Эти две формы господствующей культуры противостоят друг другу как мир и "клир", государство и церковь.
Наиболее яркий вид культуры образует культура рыцарей. Рыцарская культура - это воинская культура. Средневековье утверждалось в ходе непрерывных войн, сперва варварских, против римлян, потом феодальных. Это наложило отпечаток на культуру господствующего класса - это прежде всего милитаризованная, военная культура.
Культура рыцарей - это культура воинских дел, "боевых искусств". Правда, от нас это обстоятельство скрыто более поздними явлениями в культуре, когда романтизм "облагородил" рыцарскую культуру, придал ей куртуазный характер, стал абсолютизировать рыцарскую этику. Рыцари - это сословие профессиональных военных средневековья. Многие из них - верхушка, сами были крупнейшими феодалами. У них сложился своеобразный образ жизни: турниры, ловы, придворные приёмы и балы и, время от времени, - военные походы. Их отличала особая профессиональная этика - верность сеньору, служение "прекрасной даме". Наличие определенного "обета" - обещания, которое рыцарь обязан выполнить и т. д.
Кроме культурных видов деятельности, предназначенных для рыцарей, тех, где они играли первые роли, складывается и придворная культура, где главными актёрами выступали гражданские лица; утверждалась куртуазная культура: танцы, музыка, поэзия - обслуживающие обитателей королевского двора или замок крупного феодала. При дворе складывается определённый этикет, церемониал, ритуал - то есть порядок организации жизни, очерёдность проведения действий, речей, событий.
В этикет входила и церемония "вставания короля", его одевание, туалет, питание, и приёмы придворных и гостей, и пиры, балы. Всё подвергалось регламентации, культивированию. Вот как представлял себе средневековый автор культуру рыцарей, их образ жизни:
"Вскоре рыцари, затеяв подобие боя, отдаются конной потехе: женщины, смотрящие на неё с зубцов крепостных стен и захваченные любимым зрелищем, распаляются жгучим любовным пламенем. А рыцари без ссор и беззлобно проводят остаток дня, соревнуясь между собой, иные в бою секирами, иные с копьями, иные в метании тяжеловесных камней, иные играя в шашки, иные - в кости или предаваясь всяким другим забавам. Кто берет верх в той игре, которою развлекался, того Артур награждает каким-либо щедрым подарком. По истечении трёх первых дней этих празднеств, в последний - четвёртый день - созываются все, кого он возвысил и кто ему подчинен, и он жалует их всевозможными милостями, то есть городами и замками, архиепископствами, епископствами, аббатствами, а также различными почетными назначениями".
Определённой разновидностью феодальной культуры была культура религиозная). Церковь давно уже превратилась в крупнейшего феодала и руководители церкви были самыми богатыми людьми Европы. Религия, а значит, и церковь, играли в Средневековье исключительную роль: христианство создавало единую идеологическую основу культуры Средневековья, способствовало созданию крупных единых средневековых государств. Но христианство - это и определенное мировоззрение, формирующее духовную основу культуры. В центре любой религии - вера, убеждённость в существовании сверхъестественных, то есть неестественных, явлений. Иногда эти явления персонифицируются, и тогда религия выступает как богословие - учение о Боге. В представлениях о Боге могут присутствовать разные подходы. Для теизма характерно представление о Боге как бесконечной Божественной личности (олицетворение), которая свободно создала мир (1); пребывает вне мира (2); продолжает действовать в мире (3). Для пантеизма присуще признание тождества Бога и природы. Деизм утверждает, что бог сотворил мир (1); пребывает вне мира (2); не вмешивается в дела мира (3).
Теистическими религиями являются иудаизм, христианство, ислам.
Религия, в частности, христианство, была господствующей духовной основой культуры в Средневековье, ядром её мировоззрения.
Для варварской культуры характерен геноцентризм. Здесь человек важен лишь постольку, поскольку за ним стоит его род, а он - представитель рода. Отсюда огромное значение приобретает генеалогия - учение о роде. Герой всегда имеет и знает своих предков. Чем больше предков он может назвать, чем более "великие" их дела он может перечислить, тем более "знатным" он сам становится, а значит, тем больших почестей и славы он сам заслуживает. Средневековье утверждает иную точку отсчета, для него характерен теоцентризм: в центр ставится личность Бога, им оценивается человек, к нему человек и все вещи устремлены, везде человек ищет следы пребывания и деяния бога. Это приводит к появлению "Вертикального" мышления, "вертикальной культуры".
А. В. Михайлов предлагал назвать средневековый "способ мышления", или "норму видения мира", существенно "вертикальным" мышлением. Эта "вертикальность" означает, во-первых, что мышление постоянно имеет дело с верхом и низом, как задающими всему меру границами мира. Средневековое мышление мало заинтересовано в отыскивании причинно-следственных связей вещей и явлений всей земной "горизонтали" и не фиксируется на них; вещи воспринимаются и постигаются не столько в своём контексте, сколько в той вертикали, которая выступает как смыслопорождающая и аксиологическая. Во-вторых, по-настоящему близкими оказываются для средневекового сознания именно смысловые начала и концы мира; так, близки сотворение и гибель мира, рождение и суд - вместо близости того бытового окружения, что так естественно для восприятия XIX-XX вв., которое всё это окружающее окутывает туманами самого интенсивного эмоционального переживания.
Многие исследователи определяют культуру Средневековья как "культуру текста", как комментаторскую культуру, в которой слово - её начало и конец - все её содержание. Для Средневековья текст - это и Евангелие, и Священное Писание и Предание, но это и ритуал, и храм, и небеса. Средневековый человек всюду видит и пытается распознать письмена, письма Бога. И небеса - это "текст, читаемый астрологом".
В христианской культуре, основанной на Священном Писании, огромное значение имеет ответ на вопрос: кто сказал? Чем древнее автор - тем он истиннее, тем он ближе к Богу. Христианство рассматривает историю человечества, как его историю отделения от бога: ближе всех к богу был Адам - в раю. Но он теряет свою близость. Поэтому ссылка на авторитет - главнейшая характеристика средневековой культуры. По-гречески "кто сказал" = "сам сказал" = "autos epfa", по латыни - "ipse dixi". Сам сказал - это сказал учитель, вождь - авторитет = Сам. Впоследствии, в культуре Нового времени, принцип "авторитета" снижается, но полностью не исчезает. В Средневековье он достигает вершины своего развития.
В исламе сложился принцип иснада - способ утверждения и передачи знания от Учителя к ученику, от него - к его ученику и т. д. Таким образом утверждалась преемственность. Идейное наследие передаётся эзотерично, лично, с указанием имён передающего и принимающего: "Рассказал мне А со слов Б, который слышал Г, когда тот рассказывал, что изрёк пророк Мухаммед".
Христианство переворачивает духовный мир варварской культуры. Григорий Турский в "Истории франков" так определил императив новой духовности христианства, идущей на смену язычеству: "...почитай то, что сжигал, сожги то, что почитал". И христианство стало рьяно уничтожать языческую культуру, искоренять её вместе с носителями.
Ещё в VI в. продолжалась борьба с язычеством. Так, в беседе с Григорием Турским диакон Вульфилаих поведал, что вблизи города Трира он нашёл статую Дианы, которую местные жители почитали за богиню. Диакон проповедовал им, что Диана не имеет никакой силы, ничего не значат и статуи, и "почитание, которое они им воздают, не имеет никакого смысла". Вульфилаих разбил с помощью вновь обращённых "огромное изваяние" Дианы, "тогда как остальные, более лёгкие, изображения я уже сам разбил".
Но иногда христианство пыталось использовать язычество для укрепления своего авторитета. Папа Григорий I писал в 601 г. миссионерам в Британии:
"...храмы идолов в этой стране вовсе не следует разрушать, но ограничиваться только истреблением одних идолов, пусть окропят такие храмы святою водой, построят алтари и поместят мощи: ибо если эти храмы хорошо построены, то полезнее просто их обратить от служения демонов на служение истинному Богу; сам народ, видя свои храмы не разрушенными и изъяв из сердца заблуждения, будет тем охотнее стекаться в местах, к которым издавна привык, познавая и поклоняясь притом истинному Богу. И так как язычники имеют обычай приносить в жертву демонам многочисленных быков, то необходимо им заменить и это каким-нибудь торжеством: в дни памяти или рождения святых мучеников, которых мощи положены там, пусть народ строит себе из древесных ветвей шалаши около церквей... и празднует такие дни религиозною трапезою... когда им будет обеспечено материальное довольство, они легче воспримут и радость духовную..."
Но полностью искоренить язычество не удалось.
"В новейшей научной литературе весьма скептически оценивается точка зрения о господстве христианской идеологии и благовестия в средневековой Европе" (миф о христианском средневековье). "Христианское Средневековье" есть легенда, а потому ошибочны и рассуждения о "дехристианизации" Европы с переходом к новому времени. "Мир никогда не был христианским". Особенно сильны были позиции язычества в народной культуре, "культуре безмолвствующего большинства". Это приводит к эклектизму культуры Средневековья.
Эклектизм культуры Средневековья - её характерная черта.
Здесь соседствуют, борются, влияют друг на друга две культуры:
1. Господствующая культура верхов: церковной и светской знати. Эта культура - христианская, библейская, она преимущественно распространена была в церковной, монастырской среде, и при дворе короля и в замках феодалов. Она использовала латинский язык.
2. Другая культура - народная, низов общества - языческая, сохраняющаяся ещё с варварских времен, использующая родной язык - наречие того или иного народа.
Ярким примером эклектики, смешения может служить ларец Фрэнкса (VII в.). На нём рядом помещены кузнец Веланд (германская языческая культура) и изображение "Поклонения волхвов" (христианская культура). На другой стороне ларца имеются изображения Ромула и Рема (римская античность), на третьей - Тита из Иерусалима (римская культура). На крыше ларца - оборона здания человеком, стреляющим из лука, его имя - Эгиль (стрелок из лука), это - эпический герой. Таким образом, создатель ларца равно ценит и героев римской античности, и германского эпоса, и христианские святыни.
Первым из современных нам учёных, который обратил внимание на необходимость изучения народной карнавальной культуры, был М. М. Бахтин ("Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса", М., 1965, М., 1990). Именно ему удалось вскрыть полузабытый язык тех или иных карнавальных форм и символов, выявить глубинные, подчас языческие основы культуры смеха. Но М. М. Бахтин резко противопоставил, разделил авторитарную культуру католицизма с её односторонностью серьёзного тона и культуру карнавала с её утопией, возможностью хотя бы временного освобождения от господствующей правды и отчуждения. В действительности, как отметил А. Я. Гуревич, столь полной противоположности не существовало - "народ" и "церковь" не только различались по своей культуре, но и имели общие основы для взаимопонимания - это смирение, терпение, спасение во Христе (государе).
Рассматривая проблемы народной культуры и придворной (элитарной) следует отметить, что производство культуры, духовной культуры, уже выделилось из материального производства, но не приобрело достаточно четкого определенного места в обществе, ещё не конституализировалось.
В отличие от культуры Рима, где занятия искусством, литературой превратились в источник дохода, были закреплены за человеком как его профессия и, более того, были образованы соответствующие институты - театр, ипподром, стадион и т. д., например, Колизей, в ранней Средневековой Европе артист, поэт не имели постоянного места творчества и постоянной аудитории - придворной или народной. Поэтому жонглёры, артисты, скоморохи, слуги-поэты, менестрели, музыканты передвигались в географическом и социальном пространстве. У них не было закреплённого места в социальной нише. Они переходили из города в город, из страны в страну (ваганты - бродячие поэты, певцы) от одного двора - королевского, к другому - графскому двору или двору крестьянина. Но, значит, в социальном плане они переходили от обслуживания одного социального слоя к другому. Отсюда народность этой культуры, её эклектизм (заимствование), обогащение и элитарной, и народной тематикой, симбиоз (то есть сосуществование, взаимообогащение).
Слабой была дифференциация: "работник культурного фронта", "культработник", "культуртрегер" должен был быть мастером на все руки: и "и швец, и жнец, и на дуде игрец", то есть он должен был уметь и петь, и сочинять стихи, и музыку и т. п. Таким образом, артистов, писателей и т. д. отличал универсализм (энциклопедизм, широта кругозора). В фаблио "Два жонглёра" (XIII в.) перечислялись умения артиста. Жонглёр должен был:
уметь играть на духовых и струнных инструментах - ситоле, виоле, жиге;
исполнять поэмы о героических деяниях - сирвенты, пасторелы, фаблио, декламировать рыцарские романы, рассказывать истории на латыни и родном языке,
знать геральдическую науку и все "прекрасные игры на свете" - демонстрировать фокусы, балансировать стульями и столами,
быть умелым акробатом, играть ножами и ходить по канату.
Они должны были уметь переходить от возвышенного к низменному, от серьезного к шутке, от высокого к непристойному, от эпического к лирическому и т. п.
У актёров, поэтов не было постоянных источников доходов: они зависели напрямую от слушателя, зрителя: от покровителей, меценатов, от щедрости вельмож и двора. Как правило, наиболее стабильным источником дохода становился королевский двор. Поэтому королевский двор привлекал к себе и создателей культуры. Просвещенный, щедрый правитель - идеал художника, поэта. Позднее не только королевский двор, но и поместье, замок феодала стал соперничать с государственной, королевской службой.
Церковь также стала привлекать музыкантов, поэтов, художников для пропаганды религиозной догматики и завоевания своей популярности в народе. Иногда и сами клирики пытались выступить на стезе искусства, поэзии. На это церковь на Зальцбургском соборе (1310 г.) заявила:
"Нескромные служители церкви, на своих должностях предающиеся ремеслу жонглёра, голиарда (фокусника) или буффона и упражняющиеся в течении года в этих позорных играх, если они не раскаются, будут, по крайней мере после третьего предупреждения, лишены всех духовных привилегий."
У И. Босха на картине "Корабль дураков" монах и монашка с лютней - объект насмешки и символ греховности церкви.
1. Средневековая символика - исторична. В процессе её развития значение символа менялось: один и тот же символ на разных исторических этапах изображал разные объекты. Например, рыба - это и символ мироздания, и символ ранних христиан. Крест - это и солярный знак, символ солнца, и символ христианства, как страдания, и единства (все крещёные), и символ мирового дерева в языческой мифологии
2. Символика - разноуровневое явление: для одних, профанов, символ означал одно, для других, посвящённых, - другое.
3. Следует учитывать амбивалентность символа - в зависимости от контекста он может олицетворять как отрицательные, так и положительные свойства. Например, лев может символизировать:
Евангелиста Марка,
Сатану, дьявола.
Таким образом, при трактовке символа важен исторический и культурный контекст.
