Радоница, или Радуница отмечается на девятый день после Пасхи, во вторник Фоминой недели (в некоторых регионах - в понедельник). В 2019 году она приходится на 7 мая. Это народно-христианский праздник, день особого поминовения усопших. Название праздника произошло от слова «радость». Оно содержит в себе веру и надежду на воскресение и вечную жизнь.
История праздника
Радоница произошла от языческого праздника «Навий день» - дня поминовения усопших. Народная традиция поминать умерших родственников в понедельник или во вторник Фоминой недели связана с тем, что по богослужебному уставу после Фомина воскресенья (первое воскресенье после Пасхи) по будням в храмах возобновляется прекращавшееся с Великого четверга пение литии по усопшим.
Традиции и обряды праздника
На Радоницу принято поминать умерших близких: молиться за их душу, рассказывать о добрых делах, которые они совершили при жизни. После службы в храмах люди посещают могилы родственников с пасхальными куличами, яйцами и другими угощениями. Они раздают их нищим, детям и просят помянуть усопших. Такой обряд называется «христосование с родными». Он символизирует веру, что и после смерти близкие люди остаются частью Христианской Церкви. У кого не получается посетить кладбище - те поминают умерших родственников дома за праздничным столом.
Люди просят у Бога исполнения нематериальных желаний: хорошего урожая, пополнения семьи. Незамужние девушки гадают на суженого.
Что нельзя делать на Радоницу
В православии на Радоницу запрещается оплакивать усопших и горевать о них - нужно помолиться за их душу и помянуть добрыми словами. Нельзя громко разговаривать, ругаться, веселиться и курить возле могил родственников, плохо отзываться об умерших. Запрещается поминать усопших водкой и другими алкогольными напитками. Нельзя посещать кладбища беременным. Нежелательно заниматься тяжелым физическим трудом.
Приметы на Радоницу
- Новолуние на Радоницу - примета хорошего урожая.
- Чем больше угощения раздать «на помин» в этот день, тем больше дадут на том свете.
- Если человек не помянет родителей на Радоницу, то его никто после смерти не вспомнит и не угостит на том свете.
- Первый пришедший на кладбище человек в этот день получает особое благоволение от умерших.
- Рожденный на Радоницу ребенок будет наделен теми же качествами, какие были у поминаемого родственника.
Когда будет Радоница и в 2018 году, какого числа? Откуда подобный праздник появился, как его стоит отмечать и вообще, праздник это? Дата Радоницы ежегодно немного смещается, и нужно постоянно обновлять календари, чтобы оставаться в курсе дат всех «плавающих» мероприятий.
Для христиан Радоница крайне важный по значению праздник. Корни его уходят глубоко, куда-то в века, когда люди еще были язычниками. Почему же древний праздник остался, тем более, с родным названием? И кому он посвящен, когда его нужно отмечать?
Дата Радоницы
Чтобы быстро вычислять дату Радоницы, нужно просто отсчитать ровно 9 дней от момента празднования . Если 2018 год Пасху отметили уже 16 апреля, то плюс 9 дней, соответственно, Радоница начнется 25 апреля.
Сама Радоница сейчас больше церковный праздник, но посвященный людям. Вернее, усопшим людям, родственникам, друзьям или близким, даже просто знакомым прихожан. Для церкви нет понятия «чужой» или «ненужный», само учение основано на единстве человечества, ведь людей когда-то создавал Бог и первые люди, согласно Библии, жили единой семьей, говорили они на понятному друг другу языке.
Это потом, с увеличением численности они расселились по земле. Согласно христианству, каждый человек имеет бессмертную душу, которая после смерти тела отправляется дальше, путешествуя уже в загробном мире.
Всем душам нужно упокоение, поддержка живых. Родственники обычно заказывают панихиды, молятся за умерших, прося Всевышнего даровать им покой. Радоница как раз посвящена этому. Принято посещать кладбища, устраивать поминальные службы. Радоницу зовут еще Родительский день.
Молится обязательно, в церкви же проводятся специальные поминальные службы, причем они касаются всех умерших, неважно, есть родственники или нет. Ведь многие умирают одинокими, другие пропадают просто без вести, третьи становятся неожиданными жертвами несчастья. И кроме взрослых, умирает множество детей. Смерть ведь не знает возраста.
Когда на Руси православие стало официальной религией, многие языческие обряды и праздники были позаимствованы. Одним из таких праздников является Радоница, или как её еще называют Радуница и родительский день. Этот праздник наступает на 9 день после Пасхи, а в 2017 году все православные будут отмечать этот день 25 апреля. У славян в этот день было принято поминать усопших родственников.
Почему праздник называется Радоница
По одной из легенд, название праздника исходит из имен языческих богов. Так, в народе Радоницу называли Навьим днём, Могилками, Радаваницами или Тризнами. Именно эти ведические божества, по преданиям, являлись хранителями умерших душ. Для того, чтобы проявить уважение и задобрить их, наши предки приносили в жертву различные дары на погребальных курганах.
Другие же исследователи утверждают, что происхождение названия праздника связано с такими словами как род, родство или же радость. Как раньше считали, в Радоницу не нужно было печалиться и грустить из-за смерти своих близких, а наоборот радоваться, ведь считалось, что в этот день покойники призваны на праздник Пасхи.
Как вести себя на кладбище в Радоницу
Сегодня зачастую на кладбище ходят именно на Пасху, однако православные священники утверждают, что это не правильно, ведь для этих целей отведен отдельный праздник - Радоница. Также заблуждаются христиане и в том, что необходимо оставлять на могиле еду. Это языческий обряд, который не относится к православию. При этом стоит отметить, что ни в коем случае нельзя оставлять в память об умершем на могиле водку с хлебом. Это новая традиция, которая неприемлема для православного.
Очень часто на кладбище можно увидеть богатые столы с большим количеством спиртного. Однако, как утверждают священники, это грех. В этот день допускается только выпить, но напиваться нельзя. Лучше же всего на Радоницу помолиться об усопших, чем принимать спиртное.
Как уже упоминалось еду оставлять на могилах не нужно, священники советуют лучше эту еду отдать беднякам и нуждающимся. Это будет символом того, что даже после смерти усопший может помочь другим людям. Поэтому единственное, что должно быть на могиле - зажженная свеча. Устраивать же застолье тоже не рекомендуется. Согласно принципам православия, когда в этот день вы придете на кладбище необходимо для начала убраться на могиле и вспомнить умерших родственников при жизни.
Желательно в этот день, перед тем, как отправиться на кладбище, посетить храм. Там можно помолиться за умершего, а также заказать панихиду. В этот день в церквях проводят службу в память об умерших, поэтому каждый прихожанин может обратиться к священнику с просьбой о молитве о его усопшем родственнике или близком человеке.
Традиции на Радоницу
Как сегодня, так и раньше весь народ собирался на кладбище, чтобы помянуть умерших. Однако если сейчас, приходя к могиле, по традиции все кладут яйцо на могилу, то в древности чаще всего это яйцо зарывали в землю или же разбивали о крест, крошили его и отдавали очищенное яйцо бедным.
На могилах устраивали, как и наши современники, богатые трапезы со спиртным. Однако в отличие от сегодняшних традиций, наши предки после того, как покушали могли вздремнуть, после чего и отправлялись домой. Когда же наступал вечер, то как и во все праздники молодые собирались вместе, устраивая веселые гуляния.
Считалось, что в этот день умершие посещают дома живых. Поэтому, чтобы встретить их по всем традициям, наши предки ставили воду на подоконник, а рядом оставляли крошки. Когда же все собирались за праздничным ужином, то на столе оставляли три лишних тарелки. Считалось, что это будет служить умершим завтраком, обедом и ужином.
В некоторых регионах Руси, народ на кладбище в этот день не ходил, а оставался дома. Они считали, что в этот день необходимо встретить умерших родственников дома. Предварительно для этого наши предки растапливали баню, оставляли там воду и чистое белье. При этом никому не было положено после этого заходить туда. Все это оставлялось на весь день и ночь. А поутру вся семья собиралась и искала следы усопших. Только по завершении Радоницы было принято мыться в бане, это служило отменой запрета на купание.
Одной из самых древних традиций, которая уже позабыта является окликание дождя. Многие старики утверждали, что в этот день должна упасть хотя бы одна капля. А детвора тщательно следила за небом, и как только появлялось облако, то все наперебой начинали кричать: "Поливай, дождь, на бабину рожь, на дедову пшеницу, на девкин лён поливай ведром!" или "Дождик, дождик! Снаряжайся на показ!" Когда же начинался дождь, то все умывались "небесной водичкой" , свято веря в то, что это принесет счастье.
Также многие хозяйки, после праздничной трапезы, старались оставить еды и нищим. Некоторые же готовили блюда, которые предназначены были для церкви. Часть из них преподносилась священникам, а часть оставляли в храме для голодных и нуждающихся.
Приметы на Радоницу
Как мы уже писали, в некоторых регионах на Руси на кладбище ходить было не принято. Однако, такое встречается редко, и все чаще можно было услышать от стариков, что если в этот день не посещать могилки родственников, то после смерти об этом человеке никто и не вспомнит.
Сеять, копать или садить в этот день было плохим знаком, ведь тогда будет плохой и скудный урожай.
Наши предки также верили, что если утром, до обеда на Радоницу идет дождь, а днем и вечером дует сильный ветер, то усопшие беспокоятся, что их не посещают на кладбище. Однако, когда в этот день дождь идет, но погода не ветреная, то это на счастье. Более того, в таком случае обязательно будет хороший урожай.
Раньше говорили: "На Радоницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут". То есть, утром все работали, днем ходили на кладбище, а уже вечером устраивалось гуляние до самого утра.
Гадания на Радоницу
Как мы знаем, девушки не упускали ни единой возможности, чтобы погадать. Так и на Радоницу молодые незамужние девицы собирались вместе и гадали. При этом стоит отметить, что на Радоницу не было определенных ритуалов, скорее девушки использовали те гадания, которые проводили на все святки. Например, девицы пытались узнать судьбу с помощью книги .
Гадание с венком
Весною девушки плели венки из березовых веток, а потом отправлялись к реке, чтобы спустить его на воду. Считалось, что куда поплывет венок, оттуда жених и придет. В случае, если он остановился у берега, то в этом году она замуж не выйдет, если же венок утонул, то быть беде. Многие девицы верили, что в таком случае в скором времени она умрет.
Гадание на березовой ветке
Также одним из самых распространенных гаданий было гадание на березовой ветке. Для этого, незамужние девушки отправлялись в березовую рощу и срывали одну веточку. Затем перед сном они клали её под подушку. Кто в эту ночь приснится, тот и будет её женихом.
Пророческий сон
В древности многие верили, что на Радоницу умершие спускаются на землю, поэтому на родительский день ночью пытались вызвать пророческий сон. Для этого приходили на кладбище и просили родственников прислать вещий сон.
Радоница – особый день, связанный с культом предков. В нем смешались языческие обычаи и христианские традиции. В этот день все стараются посетить могилы усопших, но мало кто знает, какова истинная история этого праздника. Попытаемся разобраться, откуда к нам пришел родительский день и какие традиции одобряются церковью.
Многие христиане интересуются, Радоница в 2017 году какого числа? Радоница – это христианский праздник на второй пасхальной неделе. Церковь установила специальный день для поминовения покойных родственников и посещения их могил. Радоницу празднуют все православные люди. Для верующих людей родственники после кончины переходят в другой мир, для жизни вечной. Это временная разлука, которая не навсегда, поэтому сердце верующего человека наполняет радость. Церковь призывает в праздничный день радоваться тому, что Христос воскрес и подарил надежду на воскресение всем после смерти, поэтому и праздник назван Радоницей.
Когда отмечается
Радоница празднуется на второй пасхальной неделе, называемой Фоминой, а именно во вторник. Этот день соответствует девятому дню после Светлого Воскресения Иисуса Христа. Христианская церковь считает Радоницу днем для специального поминовения умерших, родительским. В церквах совершается особая панихида в честь умерших.
История Радоницы и традиции
Радоница, что это за праздник с точки зрения исторических традиций?
Считается, что праздник пришел из языческих времен. У восточных славян был день, называемый Радаваница, Могилки, Тризны. В честь покойных приносили жертвы на возвышенностях, чтобы души покойных предков наслаждались уважением живых. Древние славяне были убеждены, что умершие становились духами, способными влиять на силы природы. Потому нужно было любыми путями задобрить этих духов, чтобы они послали хорошего урожая и прочих благих даров. Считалось, что богатая трапеза и веселье по покойнику обеспечивает защиту богов. Всем селом выходили в поле для закликания духов.
На могилы покойных несли еду и вино. Верили, что умершие могут ими полакомиться. Радуница длилась целую неделю.
Само слово Радоница напоминает слова «радость», «род». Христиане верят, что Иисус Христос, воскреснув, одержал победу над смертью, а потому смерти родных не нужно бояться, а нужно ликовать. У наших предков в этот праздник устраивались пышные трапезы. В некоторых селениях в Радоницу на окна вывешивали полотенце, чтобы по нему покойники могли прийти для «пирования». Сами хозяева приходили совершать трапезу позднее, чтобы дать возможность покойным душам «попировать».
В других селениях обязательно на Радуницу утром ходили в церковь освящать кутью. Перед этим также накрывали стол для усопших. Придя из храма, со стола еду убирали и готовили стол уже для себя. Иногда для покойных не только готовили угощения, но и баню топили.
Традиция праздновать Пасху на кладбище сохранилась и в наши дни, когда на погосты несут пасхальные угощения, вспоминают умерших, и еду отдают бедным для поминовения родственников. Подобное «общение» с родственниками укрепляет убеждение в том, что они и после захоронения не прекращают быть членами христианской церкви.
Древние славяне были убеждены, что если никого не накормишь на Радуницу, то и тебя никто не накормит в мире ином. Они также считали, что если не задобрить усопших, те в отместку могут наслать проклятия и несчастья. Поэтому хозяйки всю Фомину неделю старались оставить на столе разные кушанья.
В некоторых деревнях в этот день на погосты приходили с ликованием, песнями. Эта традиция относится к древним обрядам захоронения, во время которых обязательными были веселье и смех. Правда, церковь к подобным шумным весельям относилась негативно, как и к обычаю пить водку на кладбище.
Тем не менее, языческие традиции предусматривали, что нужно задобрить умерших. С этой целью на кладбище приносили много еды и проливали водку на могилу.
Радоница в наши дни
Многие верования сохранились и в наше время. Но церковь также не одобряет распитие спиртных напитков на кладбище, призывая относиться с особым уважением к месту погребения родственников. Обычай оставлять хлеб с рюмкой водки на кладбище – тоже языческий обычай и крайне не рекомендуется православной церковью.
Посещение кладбища в саму Пасху также не приветствуется церковью. Усопших не поминают до дня Радоницы. Для посещения могил и воспоминания об умреших отведены специальные дни в календаре, одним из которых является Радоница. Пасхальная же неделя – это светлое время для радости в кругу своих живых родственников.
Обычай ходить на кладбище в Пасху восходит к советским временам, когда у верующих не было возможности посещать храмы. Единственным способом помолиться и отметить праздник Пасхи было посещение кладбища, поэтому и ходили на могилы умерших родственников в день Пасхи. Но сегодня нет запрета на посещение церковных служб, поэтому никто не мешает христианину отметить Пасху в церкви и в кругу своей семьи, а усопших поминать в отведенный для этого день.
В день Радоницы церковь призывает прийти в храм и помолиться об умерших родственниках, принести дары. Это могут быть различные угощения: хлеб, конфеты, крупы, печенье, фрукты.
Православные не зря называют умерших усопшими. Это означает, что человек уснул и ожидает воскресения к жизни вечной. Тело человека считается храмом его души, поэтому верующие столь уважительно относятся и к телу умершего, и к месту погребения.
Значение праздника в наше время
После смерти человек утрачивает одну важную способность – производить перемены в себе самом. То есть он не может больше каяться в грехах. Именно поэтому молиться за него должны родственники, оставшиеся в живых. В этом основное значение праздника – возможность помолиться об усопших родственниках.
Поминовение на родительский день
Церковь призывает поминать умерших едой, но значение традиции в христианстве иное, нежели в язычестве. Еда в христианстве – это форма милостыни, которую человек творит ради умершего. Милостыня делает чище, добрее, прежде всего, живого человека. А от этой чистоты и святости и умершему будет легче на том свете. Поэтому не рюмка водки нужна усопшему, а искренняя молитва в храме о нем.
Продукты, принесенные в храм, требуют молитвы. Без молитвы любая жертва не имеет никакого значения для Бога. Поэтому важно молиться об умерших и о живых.
Радоница в этом году
Когда Радоница в 2017 году, какого числа отмечается? В этом году праздник отмечается 25 апреля. Это девятый день после пасхального воскресенья. Дата Радоницы всегда зависит от Пасхи. Утром этого дня священники советуют посетить храм, написать записки о родственниках, отстоять службу и панихиду. Затем необходимо прийти на могилу умерших родителей и прибраться там. После этого православная церковь призывает зажечь свечу и прочитать особую молитву. Приносить еду и напитки церковь не рекомендует, лучше их отдавать нуждающимся.
Радоница – это праздник христианской радости за умерших и перешедших в вечную жизнь, и за живых, имеющих надежду вечной жизни.
Поздравления
Светлая грусть нас посещает при воспоминаниях о родных, которые ушли. В день Радоницы не грустите, а вспомните, что душа, в отличие от тела, живет вечно. И наши близкие все еще живы – живы в нашей памяти, наших мыслях. Пронесите через жизнь идеи и ценности, которые достались от родителей. Пусть в сердцах вечно живет нежное чувство и память о них.
Радоница наступила,
Вспомним мы своих родных.
Тех, кто тихо почивает,
И с небес на нас глядит.
Так пойдем же на могилки,
Свечи там для них зажжем,
Помянем и погрустим,
О прошедшим временам.
В этот день,
А он особый,
Спустятся на землю снова,
Души с далека небес.
Так утри же свои слезы,
Радуйся, что снова рядом,
Посидят с тобой родные,
Пусть не встретишь ты их взглядом.
Пусть на сердце лежит грусть,
Пусть в глазах стоит слезинка,
Пусть сегодня не сдержусь,
Вспоминая лик материнский.
День пришел, что к радости взывает,
Когда почивших вспоминают,
Но болит та рана душевная,
Хоть и верю я в чудо волшебное.
Лариса , 18 апреля 2017 .Радоница в 2017 году – какого числа? Радоница в 2017 году – 25 апреля! “Для посещения кладбища Церковь назначает специальный день – Радоницу (от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается) и этот праздник совершается во вторник после пасхальной недели. Обычно в этот день после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище – помолиться об усопших. Нужно помнить, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия. Душам наших усопших близких нужна молитва. Неприемлем с церковной точки зрения обряд, когда на могиле ставят водку и черный хлеб, а рядом – фотографию усопшего: это, говоря современным языком – новодел, т.к., например, фотография появилась немногим более ста лет назад: значит, и традиция эта новая. Что касается поминовения усопших спиртным: любая пьянка недопустима. В Священном Писании разрешается употребление вина: «Вино веселит сердце человека»(Псалтирь 103:15), Но предостерегает от излишества: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5:18). Можно выпить, но нельзя напиваться. И снова повторю, усопшим нужна наша усердная молитва, наше чистое сердце и трезвенный ум, милостыня, подаваемая за них, но никак не водка”, напоминает священник Александр Ильяшенко. По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели - как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших». Как относиться к могиле православного христианина? Кладбища – это священные места, где покоятся тела умерших до будущего воскресения. Даже по законам языческих государств усыпальницы считали священными и неприкосновенными. Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать местопогребения устройством над ним холма. Переняв этот обычай, христианская Церковь украшает могильный холм победным знамением нашего спасения – Святым Животворящим Крестом, начертанным на надгробной плите или поставленным над надгробием. Мы называем наших покойных усопшими, а не умершими, потому что в определенное время они встанут из гроба. Могила – это место будущего воскресения, и поэтому необходимо соблюдать ее в чистоте и порядке. Крест на могиле православного христианина – молчаливый проповедник блаженного бессмертия и воскресения. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа – на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием. Крест на могиле ставят у ног покойного так, чтобы Распятие было обращено к лицу покойного. Надо особо следить, чтобы крест на могиле не покосился, был всегда окрашен, чист и ухожен. Простой скромный крест из металла или дерева более приличествует могиле православного христианина, нежели дорогие монументы и надгробия из гранита и мрамора. Как вести себя на кладбище? Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. Более краткий чин, который может совершить и мирянин, приведен ниже “Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище”). По желанию можно прочитать акафист о упокоении усопших. Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного. Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку в могильный холм – этим оскорбляется память покойного. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба “для усопшего” является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях. Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному. Как правильно поминать усопших? “Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага”, – пишет святитель Иоанн Златоуст. Молитва за усопших – это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной. По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике – все это дань традициям, пусть и благочестивым. Но вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога. Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего – долг всякого православного христианина. Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви. Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами). После литургии нужно отслужить панихиду. Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой. В определенные дни года Церковь творит поминовение всех от века преставльшихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, кто был настигнут внезапной смертью, не был напутствован в загробную жизнь молитвами Церкви. Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются вселенскими, а сами дни – вселенскими родительскими субботами. Все они не имеют постоянного числа, а связаны с переходящим великопостно-пасхальным циклом. Это дни: 1. Суббота мясопустная – за восемь дней до начала Великого поста, накануне Недели о Страшном Суде. 2. Родительские субботы – на второй, третьей и четвертой неделях Великого поста. 3. Троицкая родительская суббота – накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения. Накануне каждого из этих дней в храмах служатся особые заупокойные всенощные бдения – парастасы, а после литургии бывают вселенские панихиды. Кроме этих общецерковных дней, Русская Православная Церковь установила еще некоторые, а именно: 4. Радоница (Радуница) – пасхальное поминовение усопших, бывает на второй неделе после Пасхи, во вторник. 5. Димитриевская родительская суббота – день особого поминовения убитых воинов, первоначально установленный в память о Куликовской битве, а впоследствии ставший днем моления за всех православных воинов и военачальников. Бывает в субботу, предшествующую восьмому ноября – дню памяти великомученика Димитрия Солунского. 6. Поминовение усопших воинов – 26 апреля (9 мая нового стиля). Кроме этих дней общецерковного поминовения, каждый усопший православный христианин должен ежегодно поминаться в дни его рождения, кончины, в день именин. Очень полезно в памятные дни жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших. Молитва об усопшем христианине Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежди живота вечнаго преставльшагося раба Твоего, брата нашего (имя), и яко Благ и Человеколюбец, отпущаяй грехи, и потребляяй неправды, ослаби, остави и прости вся вольная его согрешения и невольная, избави его вечныя муки и огня геенскаго, и даруй ему причастие и наслаждение вечных Твоих благих, уготованных любящым Тя: аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно во Отца и Сына и Святаго Духа, Бога Тя в Троице славимаго, верова, и Единицу в Троице и Троицу во Единстве, православно даже до последняго своего издыхания исповеда. Темже милостив тому буди, и веру, яже в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживет и не согрешит. Но Ты Един еси кроме всякаго греха, и правда Твоя, правда во веки, и Ты еси Един Бог милостей и щедрот, и человеколюбия, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
