Многие современные философы, социологи, культурологи и другие авторы совершенно справедливо пишут о глубоком духовном кризисе, поразившем современное человечество как в локальном (например, современный российский социум), так и в глобальном масштабе. Правда, его причины и способы преодоления различными авторами трактуются по-разному. Одни авторы связывают кризис духовности с кризисом сознания, говорят о деинтеллектуализации современного общества. Другие полагают, что в первую очередь страдает не интеллект. «Страдают Добро и Красота, мораль и эстетика. Бездуховный человек, бездушное общество не означает роста глупости людей. Напротив, люди становятся более деловыми и интеллектуальными, живут богаче, комфортнее, но теряют способность к сопереживанию и любви. Люди становятся более активными и функциональными, но отчужденными, теряющими чувство жизни, роботообразными. Деградация Духа, отмирание его нерационального состояния - вот дух нашего времени».
Все вышеперечисленное, безусловно, соответствует действительности и является серьезной проблемой, которую предстоит решать. Но хотелось бы обратить внимание на еще один чрезвычайно важный аспект. «Проблема кризиса духовности в современном обществе, как симптом нашего времени, - это проблема отсутствия цементирующего социум Идеала» . Авторы указывают на очень важный симптом духовного кризиса. Правда, не совсем ясно: отсутствие идеалов является следствием духовного кризиса или кризис духовности - следствие отсутствия идеалов. Но одно несомненно: преодоление кризиса духовности и духовное совершенствование человека и общества обязательно должны быть связаны с нахождением такого идеала, идеи. Сейчас много говорят и пишут о необходимости нахождения национальной идеи, но, на мой взгляд, в нашу эпоху глобализации национальная идея должна быть объединена с общечеловеческой идеей, национальные идеалы - с общечеловеческими. Без национальной идеи духовный кризис поражает всю нацию, без общечеловеческой идеи - все человечество! По оценкам многих современных мыслителей, не только отдельные страны, но именно все человечество (включая и те страны, которые традиционно принято считать благополучными) сейчас как раз находится в состоянии такого острого духовного кризиса, связанного в том числе с отсутствием подлинно общечеловеческих идеалов и ценностей (то, что принято считать общечеловеческими ценностями, на самом деле таковыми не являются, это ценности буржуазного, индустриального общества, к тому же еще и вчерашнего дня). Преодоление этого кризиса возможно только в случае нахождения подлинно общечеловеческих идей, идеалов и ценностей!
Главной общечеловеческой идеей на сегодняшний день и в ближайшем будущем должна стать идея спасения человечества от глобальных опасностей, кризисов и катастроф, идея решения глобальных проблем современности, консолидации, интеграции и объединения человечества, идея подлинной, а не мнимой глобализации. То, что происходит сейчас (глобализация «по-американски») - это мнимая глобализация, ибо она направлена не на подлинное объединение человечества, а на подчинение и эксплуатацию одних народов другими («золотым миллиардом»). Причем такая глобализация, как писал Н. Моисеев, не решает глобальных проблем, тоталитаризм «золотого миллиарда» неизбежно ведет к экологической катастрофе с очень малой вероятностью выживания человечества . Подлинная глобализация должна быть связана с решением глобальных проблем, преодолением глобальных кризисов. Для этого человечество должно обрести необходимый уровень понимания сложности и опасности возникшей ситуации и найти новые формы общественной организации и коллективную волю для реализации принципов коэволюции человека и биосферы. Нынешние идеи, идеалы и ценности разных стран и народов в целом недалеко ушли от пещерно-средневековых идеалов и ценностей. Корнями они уходят в средние века и даже еще глубже - в пещерную, первобытную эпоху всеобщей дикости. Средневековая феодальная раздробленность, политика удельных князей и сюзеренов, бесконечные войны и вооруженные конфликты, жизнь в замках-крепостях, хорошо укрепленных, неприступных, обеспеченных запасами продовольствия для долгой осады, постоянная необходимость отбирать произведенный продукт у соседей, которые сами хотят отобрать у тебя, и т. д. и т. п. - все это до сих пор для очень и очень многих (как на индивидуальном, так и на общественном, государственном уровнях) является теми стереотипами, которые определяют и их сегодняшние идеи, идеалы и ценности, и их политику, мораль, идеологию, мировоззрение.
А истоки уходят еще глубже - в первобытные времена с их жесткой обособленностью друг от друга отдельных родов и племен, с агрессивным неприятием чужаков, с борьбой за выживание, за добычу, за охотничьи угодья и другие природные ресурсы. Поэтому подобные стереотипы и идеалы можно назвать пещерно-средневековыми. Полагаю, что в третьем тысячелетии ради спасения и выживания человечества от них следует решительно отказаться в пользу коэволюционных и синергетических (синергетика в дословном значении - сотрудничество) идеалов, направленных на подлинное сотрудничество всех стран и людей доброй воли. Причем подлинное сотрудничество должно быть направлено на совместное достижение общих целей (а общая цель современного человечества - выжить и преодолеть глобальные проблемы), а то, что часто называют сотрудничеством («ты мне - я тебе»), на самом деле не сотрудничество, а, мягко говоря, рыночные (базарные) отношения. Рыночные отношения и сотрудничество (особенно в синергетическом смысле) - две совершенно разные вещи. Синергетическое сотрудничество предполагает кумулятивный эффект: объединение усилий разных стран и народов должно дать эффект намного больший, чем усилия тех же стран и народов, но по отдельности, а то и в прямом противоречии друг с другом (эффект «лебедя, рака и щуки»). Поэтому глобализация (объединение всех стран и народов в единое человечество) - явление, безусловно, нужное, полезное и положительное, но это должна быть глобализация «по-человечески», а не «по-американски» (равно как и не «по-российски», не «по-китайски», не «по-японски» и т. д.).
Преодоление духовного кризиса современности (и в национальном, и в общечеловеческом масштабах) должно быть связано с идеей объединения человечества ради его спасения, ради решения глобальных проблем современности и противоречий современной цивилизации, ради выхода к новым рубежам, за которыми новый виток безопасного и прогрессивного развития человечества. А национальная идея (например, русская) должна заключаться в том, что каждой стране (государству) и каждому народу отводятся определенное место и определенная роль в этом синергетическом единстве. Это можно сравнить со спортивной командой (футбольной или хоккейной), где каждый игрок «знает свой маневр». Соперник у современного человечества довольно грозный - глобальные проблемы, но из спорта мы можем взять примеры, когда грозного соперника побеждает порой и средняя команда, сильная именно единством, сплоченностью, сыгранностью, спаянностью своих игроков, тем, что они превосходно знают каждый «свой маневр».
Общение - основа общества, социума. Вне коллективных форм взаимодействия человек не может полноценно развиваться, самореализовываться и самосовершенствоваться. Индивидуализм чреват деградацией личности, ее в лучшем случае односторонним, а в других случаях и нольсторонним развитием. Именно индивидуализм вкупе с другими не должными человеческими качествами (а вовсе не прогресс науки, техники и рационализма, как часто ошибочно думают) является главной причиной современных глобальных кризисов и катастроф. «Односторонне-технологическая эволюция современного общества подвела человечество к глобальным кризисам и катастрофам. Ускоренный прогресс техники и технологии, стремительное изменение социальных отношений, преобладание научной рациональности в культуре привело человечество к бездуховности, безнравственности. Человеческие взаимоотношения, культура мышления никогда ранее не достигали такого низкого уровня» . Безоговорочно можно согласиться только с первым положением (не развитие науки и техники, а именно односторонне-технологическая эволюция). Третье положение вызывает сомнения, так как и раньше человеческие взаимоотношения и особенно культура мышления не отличались особо высоким уровнем. Со вторым совсем нельзя согласиться. Что на самом деле привело человечество к бездуховности и безнравственности, сказать сложно, здесь требуются дополнительные исследования, в целом выходящие за рамки данной работы, но думаю, что сами по себе тут не виноваты ни прогресс техники и технологии, ни изменение социальных отношений, ни преобладание научной рациональности. Последнее не виновато и в глобальных кризисах, как часто ошибочно думают, в них виновато безудержное стремление человечества к комфорту любой ценой.
Истребление природы нерационально, поэтому подлинная научная рациональность как раз и должна заключаться в обратном - ориентировании на то, что способствует выживанию и подлинному, а не мнимому прогрессу человечества. А то, что угрожает человечеству гибелью, есть результат научной нерациональности, то есть науки, не соединенной с подлинным разумом. Как ни парадоксально, даже великие ученые не все и не всегда могут быть названы подлинно разумными существами,тем более подлинно душевными, подлинно духовными.Иногда считается, что это относится в первую очередь к представителям естественных и технических наук, а подлинная философия являет собой образец такой рациональности, хотя к ней мало кто прислушивается. П. С. Гуревич пишет о том, что сегодня невостребованной оказалась не только философия. Людям несвойственна самая обыкновенная дальновидность. Политики занимаются текущими вопросами, пренебрегая стратегическим мышлением. Технократы пытаются изо всех сил разогнать локомотив современной цивилизации. Как спасти человечество? Этот вопрос - очень неуместный и неудобный для технократа и политика-прагматика - задает уже философ. Неудивительно, что его вопрошания воспринимают как назойливые и несвоевременные пророчества Кассандры. Философия нередко отбирает у человека последнее утешение. Философия - это опыт предельно трезвого мышления, практика разрушения религиозных и социальных иллюзий. Свет разума подчас выявляет многие темные стороны нашей жизни .
К сожалению, и это не совсем так. Философия тоже бывает разной: иррациональной, человеконенавистнической, фаталистической, уповающей на фатум, а не на разум, отрицающей сам факт существования глобальных проблем, их серьезную опасность для человечества или предлагающей такие пути их решения, которые на деле могут только ухудшить ситуацию. Хотя, действительно, именно философия, а также гуманитарные науки не только могут, но и должны явить человечеству тип рациональности, соединенный не с безудержным стремлением к комфорту, а с подлинной духовностью, заботой о сохранении человечества.
Гуманитарные науки, в том числе и философия, должны способствовать развитию подлинной рациональности, подлинной душевности и подлинной духовности, должны преодолеть стагнацию рефлексивного гуманитарного мышления, побороть религиозные, социальные и прочие предрассудки, ликвидировать провал между двумя частями общечеловеческой культуры и, наконец, поспеть за развитием научно-технической составляющей человеческой цивилизации, адекватно осмыслить социальный прогресс и духовную жизнь человека, способствовать действительному решению, а еще лучше - упреждению проблем, угрожающих современному человечеству.
Духовный кризис сам по себе является злом, и его экспансия тесно взаимосвязана с экспансией зла. Соответственно преодоление духовного кризиса и прогресс духовности сами по себе являются добром, и их торжество тесно взаимосвязано с торжеством добра. Хотя считается, что добро и зло - категории социальные, а в природе их не существует, тем не менее, если исходить из распространенного (хотя и небесспорного, но бесспорного на сегодняшний день не существует) понимания зла, любое уничтожение жизни и в обществе, и в природе - зло. Поэтому в природе источником зла является борьба за существование, которая с неизбежностью ведет к истреблению одних живых существ другими. Борьба за существование происходит и в обществе, причем на ранних этапах его развития она мало чем отличалась от борьбы в природе. В первобытном обществе и до средневековья включительно шла ожесточенная, в том числе вооруженная, борьба за продовольствие и другие материальные блага, за охотничьи угодья и прочие территории, за истребление чужого потомства ради жизни своего собственного, за рабочую силу (за обращение других людей в рабов ради того, чтобы меньше работать самому) и т. д. и т. п. Вот истинные импульсы тяготения к злу.
При переходе от доиндустриального общества к индустриальному, когда резко возросли производительность труда и количество произведенного общественного продукта, ожесточенность борьбы снизилась, но не исчезла полностью (две мировые войны - яркое тому подтверждение). Дополнительное количество материальных благ стало не столько равномерно распределяться между всеми работниками сообразно вложенному труду, сколько присваиваться небольшим количеством людей, что привело к резкому увеличению уровня жизни немногих и не привело к повышению уровня жизни большинства . Борьба за материальные блага, за произведенный общественный продукт, за рабочую силу и т. п. продолжилась, приобретая новые формы и продолжая создавать импульсы тяготения к злу. Отчего это происходит?
Некоторые исследователи связывают это с природой и сущностью человека, полагая, что природе человека присущи частнособственничество, конкуренция, накопительство, жадность, зависть и т. п. Но я думаю, что все это объясняется предшествующим историческим развитием общества, а корни уходят еще глубже, в природное существование наших предков. За многие тысячелетия вынужденной борьбы за существование люди приобрели вышеперечисленные качества (жадность, зависть и т. п.), эти качества наследуются на социально-культурном уровне, а возможно, и на генетическом. Сейчас уже ничто (по крайней мере, в развитых странах) не вынуждает людей вести борьбу за существование, ибо произведенного совокупного продукта в принципе достаточно, чтобы все были счастливы и безбедны, остается только организовать его справедливое распределение, но социально наследуемые качества и мотивы, доставшиеся от прошлых веков, побуждают большинство населения не к справедливому распределению общественного продукта, а, напротив, к перераспределению, к борьбе за излишки. Борьба за существование сменяется борьбой за излишки, за роскошь. Поэтому люди ищут различные инструменты (власть - один из них) для того, чтобы иметь возможность доступа к роскоши, к тому, чего не имеет большинство населения. Драка за кусок хлеба сменяется дракой за деликатесы, но от этого не становится менее ожесточенной. Хотя если первую драку еще можно как-то понять и оправдать, то для второй драки у нормального человека нет ни понимания, ни оправдания. К сожалению, современное общество ненормально, душевно и духовно больное, оно поражено глубоким духовным кризисом, поэтому большинство его членов не только понимают и оправдывают вторую драку, но и сами охотно принимают в ней участие.
Если бы я был человеком верующим, я бы сказал, что Бог специально «дал» нам глобальные проблемы, чтобы мы наконец-то объединились, забыли внутренние распри и вспомнили, что все мы являемся потомками единых предков - Адама и Евы. Как атеист скажу: случайно или закономерно возникновение глобальных проблем, но именно оно дает человечеству шанс на возрождение к новой жизни, на преодоление вековой вражды и распрей, на объединение и мирное сосуществование, на жизнедеятельность «вместе со всеми и для всех». Материалистическая биология не уверена в существовании единых «общих» предков («Адама» и «Евы»), но, во-первых, даже если не было единых, все равно были общие предки - древние гоминиды, а во-вторых, в материалистической биологии существует вполне обоснованная теория о том, что все семь миллиардов современных людей - потомки одной-единственной линии, пары древних гоминид, живших примерно четыреста тысяч лет назад («Адама» и «Евы»), все остальные линии за это время уже пресеклись.
Конечно, кровное родство - слабый аргумент в пользу мирного сосуществования, ведь бывает, что и ближайшие родственники ссорятся, воюют и даже убивают друг друга. Но все же это один из аргументов. Кровным родственникам тем более стыдно ссориться, они должны помогать друг другу. А кроме того, есть и более сильные аргументы в пользу необходимости единства и взаимопомощи: без них альтернативой может стать только глобальное самоуничтожение всего человечества.
Таким образом, объективные предпосылки для консолидации всего человечества налицо, но кроме них необходимы и вполне конкретные действия, в том числе на высшем государственном и межгосударственном уровнях, для того, чтобы перестроить существующую социальную систему с эксплуатации одной биологической особенности на эксплуатацию другой - с эксплуатации неприятия «чужаков» и стремления уничтожить их или обратить в рабство (в том числе современное рабство - колониализм и неоколониализм, использование «чужаков» в качестве сырьевых придатков) на эксплуатацию коллективистских инстинктов, чувств и устремлений человека, способствующих объединению, взаимопомощи и взаимовыручке. В самой природе человека заложено стремление ставить свои собственные интересы на второе место, а интересы сородичей - на первое. только это стремление искусственно подавлялось тысячелетиями социальной практики, направленной на эксплуатацию других особенностей человека, а если даже и этой, то в специфической, извращенной форме, когда «сородичами» считались только лица одной национальной, государственной или социально-классовой принадлежности, а все остальные рассматривались как «чужие» (в лучшем случае как союзники, да и то временные, ибо «нет постоянных союзников, а есть лишь постоянные интересы»), интересы которых можно вовсе не учитывать, а то и использовать их как «материал» для достижения собственных интересов.
Теперь надо только осознать и утвердить в сознании человечества мысль о том, что «сородичи» - это все человечество и все люди, вместе с которыми (а не за счет которых) каждый из нас должен строить личное и социальное благополучие. Это должно стать приоритетным направлением и общественного, и индивидуального развития и совершенствования человека. Человек должен научиться управлять обстоятельствами собственного бытия. «Человек развивался по мере того, как он учился управлять обстоятельствами своего бытия» . Дальнейшее развитие человека тем более невозможно без еще более сознательного и целенаправленного управления этими обстоятельствами. Но в современном обществе складывается во многом обратная ситуация: человек теряет контроль над обстоятельствами своего бытия, они управляют человеком, а не наоборот. Отсюда на смену развитию человека идет стагнация и деградация его личности. Почему это происходит? На смену стихийным природным силам, которые довлели над первобытным человеком, приходят не менее стихийные социальные силы, в том числе техносфера, которая становится самодовлеющей и грозит поглотить и общество, и человека. Человек становится придатком техники, орудием для ее обслуживания, одним из второстепенных технических средств. Понятно, что в таких условиях он не может ни развиваться, ни управлять обстоятельствами своего бытия.
Для решения проблем, связанных с взаимоотношениями человека и техники, следует повсеместно насаждать и воспитывать подлинную техническую культуру, культуру обращения с техносферой, то есть культуру подчинения техносферы остальным сферам общества, а не наоборот. Для решения более широкого круга проблем, связанных с подчинением человека стихийным социальным силам, которые вместо него управляют обстоятельствами его собственного бытия, следует позаботиться о замене стихийности процесса общественного развития сознательностью, то есть о том, чтобы полнее и глубже реализовать сознательно-волевое начало и в деятельности по управлению обществом и обстоятельствами социального бытия, и в сознательном контроле над ходом общественного развития. Все это незамедлительно скажется самым положительным и благоприятным образом на дальнейшем совершенствовании и развитии человека.
Таким образом, преодоление глубокого духовного кризиса и пути совершенствования позитивных социальных и духовных качеств человека видятся в том, чтобы преодолеть негативную социальность, которая сопровождается «борьбой с себе подобными», а для ее преодоления необходимо, во-первых, совершенствование и развитие самого общества, улучшение наличных социальных связей и отношений, во-вторых, совершенствование и развитие человека. Здесь нужен комплекс экономических, политических, педагогических и прочих мер, направленных на изменение ценностной ориентации современного человечества, моральных и идеологических императивов, индивидуального и общественного сознания и мировоззрения.
Во всем этом (особенно в последнем) заметную роль призвана сыграть и философия, которая обязана искать мировоззрение, способное спасти от гибели людей, для которых дороги ценности, выходящие за рамки удовлетворения животных потребностей. Также философия должна способствовать изменению и расширению сознания людей (индивидуального и общественного), выработке более адекватных и рациональных моральных и идеологических императивов, адекватной и рациональной ценностной ориентации и т. п. В этом должно заключаться место философии в современном мире (поисками которого озабочена значительная часть философского сообщества), ее роль, значение и одна из основных функций. Философия должна способствовать преодолению глубокого духовного кризиса, поразившего значительную часть современного общества, совершенствованию и развитию общества и человека.
Прав в этом отношении В. А. Зубаков: «Сейчас, когда проблема выживания человечества становится определяющей и для теории, и для практики, роль философии как духовно-нравственного мировоззрения необычайно возрастает» . Духовно-нравственные и информационные ценности должны быть определяющими для принципиально новых потребностей человечества. Происходит инверсия: теперь не потребности через интересы формируют ценности, а, напротив, ценности, определяя соответствующие интересы, должны формировать разумные человеческие потребности. В течение последних четырех столетий успехи науки и техники дали людям материальный достаток и комфорт, но вместе с тем практически уничтожили тот источник, откуда берутся эти материальные блага. Устойчивое развитие, сотрудничество и справедливость, экологизация, информатизация и гуманизация - вот ключевые слова на-рождающейся новой мировой культуры. Теперь стало окончательно ясно: судьбы мира зависят от духовного развития человека . Хотя одними философскими работами этого не достичь, поэтому следует инициировать комплекс мер, направленных на духовное и прочее развитие человечества: педагогических, политических, экономических и др. Лишь тогда следует ожидать преодоления глубочайшего духовного кризиса, поразившего современное человечество, и каскада личностных, творческих, сознательных, душевных и духовных реализаций.
Конкретные цифры и статистические выкладки - предмет исторического исследования, но общая динамика такова: в период первоначального накопления капитала в западных странах (XVII-XIX вв.) уровень жизни большинства еще больше понизился, произошла резкая поляризация общества на богатых и бедных. Затем (в XX в.) уровень жизни большинства в развитых индустриальных и постиндустриальных странах (впрочем, это менее 30 % численности человечества, а к 70 % это не относится) стал неуклонно расти, и в ряде стран достиг довольно неплохих показателей, образовав так называемый средний класс (средний слой). Но даже в этих странах, во-первых, уровень жизни немногочисленной прослойки (супербогатых) растет гораздо быстрее, чем уровень жизни большинства, так что поляризация общества продолжает увеличиваться, а, во-вторых, повышение благосостояния и уровня жизни если и снижает количество зла и борьбу за существование, то незначительно. Возможно, эта борьба приобретает более мягкие формы, реже сопровождается насилием и убийствами, но в целом остается достаточно ожесточенной во всех (включая самые высокоразвитые и постиндустриальные) странах, продолжая создавать импульсы тяготения к злу.
Гилязитдинов, Д. М. Интегративное маятниковое общество П. Сорокина и альтернативы развития России // Социс. - 2001. - № 3. - с. 17.
11 Коробко, Е. В., Платонова, М. В. Бытие человека в техногенном мире // Человек в современных философских концепциях... - Т. 1. - С. 668.
Зубаков, В. А. Куда мы идем: к экокатастрофе или к экореволюции? (Контуры эко-геософской парадигмы) // Философия и общество. - 1998. - № 1. - С. 194.
13 Елгина, С. Л. Фундаментализация современного образования в рамках концепции устойчивого развития // Человек в современных философских концепциях… - Т. 1. - С. 735.
В последнее время общество заинтересовалось личностным ростом и . Стали модными эзотерика, йога и прочие духовные системы. Для кого-то это способ спрятаться от серой реальности, забыться или справиться с тяжелой травмой. Кому-то такой образ жизни помогает пережить духовный кризис - явление нередкое и часто критическое. Разберемся, что это такое, как он возникает и какими бывают последствия нерешенных духовных проблем.
Общее понятие
Духовный кризис:
- связан с понятием внутреннего развития человека;
- является неотъемлемой составляющей человеческой жизни, критическим и переходным этапом психологического состояния личности, который приводит к внутренним метаморфозам и духовному развитию;
- часто сопряжен со страхом, одиночеством, депрессией, унынием и отчаянием, появляющимися вследствие пережитого стресса.
Общепринятого и окончательного определения этого явления нет. Но оно давно изучается, и каждый исследователь внес свой вклад в понимание сути этого состояния и поиски способов борьбы с ним.
Определение термина в различных направлениях психологии
Известные психологи, попытавшиеся сформулировать определение духовного кризиса, или кризиса человеческой духовности, и изучавшие его, - Кристина и Станислав Гроф. Они одними из первых употребили это словосочетание, описывая специфичное состояние сознания, носящее сверхъестественный характер. В трансперсональной психологии нравственный кризис обозначают как трансперсональный духовный кризис. Это относительно новое направление психологии уже сыграло важную роль в изучении индивидуальных состояний человеческого сознания.
Владимир Козлов - сторонник деления целого на несколько частей - помимо духовного выделил другие виды личностного кризиса:
- социальный;
- материальный.
Он считал, что духовные переломы проявляются во влечении человека к глобальным переменам, его набожности, осознании высшего замысла существования. Козлов не был согласен с теорией Грофов и называл духовный кризис психодуховным.
Депрессивные настроения: сильный стресс, панические атаки и страх, незащищенность (и свобода), ощущение покинутости, разобщенности, чувство вины - в экзистенциальной психологии это не сопровождающие состояния с нравственными проблемами, а этапы жизни и ее самая суть. От того, насколько они управляемы индивидом, зависит вероятность возникновения духовного перелома.
Близко к определению кризиса, данному Грофами, определение из трансперсональной психологии, принадлежащее А. Дж. Дейкману. Он придумал свое название - мистический психоз, имея в виду все психотические настроения мистического характера.
Карл Юнг придерживался мнения, что перечисленные измененные состояния - необязательно следствие болезни (телесной или психической). Необычные эмоции, телесные ощущения, вызывающие дискомфорт, незаурядный ум и прочее ведут к изменению сознания, нравственному развитию.
Западная психиатрия, оказавшая огромное влияние на отечественную науку, не считает очевидные проявления кризиса патологией. Эти скрытые переживания под действием медицинских препаратов и процедур не позволяют развить особый потенциал, извлечь уроки и стать гармоничной личностью. Неоправданное потребление сильнодействующих препаратов подавляет реальное «Я» и несет мнимое ощущение стабильности и удовлетворенности.
Формы и различные состояния нравственного кризиса
Станислав Гроф акцентировал внимание на отдельных состояниях, считающихся наиболее трудно переживаемыми и давящими:
- панике;
- тревоге;
- боязни;
- фобиях.
Речь идет о беспричинном, неосознанном чувстве беспокойства, способном негативно влиять и на физическое состояние человека. Самый понятный нам страх, испытываемый в этом состоянии, - страх умереть или увидеть смерть. Человек становится одержим мыслью о приближающейся смерти, у него появляются депрессивные настроения и пустота во взгляде, зябкость, дрожь и другие симптомы.
Его изводит чувство одиночества и брошенности. Ощущение ненужности знакомо многим, но во время духовного кризиса человек, даже регулярно находящийся среди других людей, не чувствует… себя у себя! Он теряет связь с Высшим разумом, с божественным началом, ему кажется, что никто и никогда не признает его своим. В таком состоянии люди нередко становятся самоубийцами.
Помешательство, одержимость, безрассудство - злую шутку с людьми играет богатое воображение. Бегство от реального мира позволяет создать им свой собственный идеальный мир. У них начинаются видения, появляется боязнь лишиться разума. Они догадываются, что чувствуют и видят по-особенному, в то время, как в целом здоровы.
Обособленное поведение является следствием одиночества Например, человек отождествляет себя с индиго, намеренно (или нет) отгораживаясь от социума. Если однажды он оказался непринятым или непонятым группой, это может наложить отпечаток на всю его жизнь и ему будет трудно уживаться в коллективе.
Причины возникновения проблем и их последствия
Есть мнение, что переживание кризиса духовности - неизбежная часть человеческой жизни. Любые, даже самые тяжелые, моменты в нашей жизни способны перевернуть все с ног на голову и изменить привычный уклад. Смысл душевных терзаний заключается еще и в том, чтобы стать счастливее, очистить голову от ненужного хлама, перестать суетиться и беспокоиться по любому поводу, стать выше тяжелых обстоятельств. Какие конкретно причины приводят человека к духовным проблемам?
Внешние обстоятельства
К ним относятся:
- серьезная болезнь и беспомощность, беременность и появление детей, наличие зависимости и невозможность от нее избавиться;
- проживание в бедности либо феномен «денег некуда девать», резкие перемены (потеря состояния, семьи, работы, переезд);
- излишняя энергичность, страх не успеть сделать что-то или сделать это неидеально (перфекционизм), хроническая усталость, выгорание.
По Владимиру Козлову, эти причины относятся к категориям: искаженное эго, нереализация личности, ощущение неполноты существования.
Для примера приведем несколько ситуаций, когда велика вероятность возникновения кризиса.
Ситуация 1. Живет человек в своем «болоте». Все здесь так знакомо, хоть и неидеально. И вроде бы чувствует внутренний потенциал к свершению чего-то стоящего, но страшно… Страшно потерять и это, не вынести такой груз на хрупких плечах. Установка: «Я на многое способен, но большинство думает обо мне, что я инфантильный, слабый и нудный. Я не справлюсь!». Если однажды такой «смельчак» решается выйти из зоны комфорта, это первый шаг к самоизлечению.
Ситуация 2. Человек принимает вызов. Он разрабатывает план своего дальнейшего существования, безжалостно выкидывая лишних людей, бросая нелюбимую и малооплачиваемую работу, и многое другое. Эта решимость и способность действовать определяет взрослого индивида.
Ситуация 3. Умереть, чтобы возродиться снова. Желательно в лучшем амплуа. Непростой переломный момент случается, и тогда человек будто просыпается после многолетнего сна, происходит полная перезагрузка. Владимир Козлов считал, что такой резкий скачок, отказ от всего, что дорого, можно и не пережить. Иногда наступает настоящая смерть или сумасшествие.
Ситуация 4. Нас учат, что из любых ситуаций мы непременно должны выносить уроки. Развитый, целостный индивид справляется с острыми изменениями без паники и пытается все уладить и привыкнуть к новым обстоятельствам. В такие периоды эго больше не вырывается наружу, социальные взаимоотношения становятся ценнее.
Кого называют духовно развитой и просветленной личностью? Человека, который из всех вышеупомянутых ситуаций вынес для себя что-то важное и научился этим пользоваться. Он станет делиться своими знаниями и опытом с другими. Тогда все не напрасно!
Кризис духовности в обществе не является чем-то абстрактным и не может быть схематизирован через набор черт и признаков вроде «падения нравов», вырождения социальных институтов или утраты религиозности.
Оценка сути и смысла духовного кризиса всегда конкретна и зависит от понимания субъектом сущности духовности, от его воззрений на характер отношения человека к духовной реальности.
Для исследователя, ограничивающего сферу духовности общественным сознанием, бездуховность неизбежно будет выглядеть как совокупность различных неблагоприятных тенденций и состояний общественного сознания, как-то: усиление нигилистических, шовинистических и расистских настроений, падение престижа знаний, засилие массовой культуры и тому подобное; индивидуальная бездуховность проявляется в этом случае как зараженность отдельных людей - в большей или меньшей степени - этими общественными по своей природе продуктами. Кризис духовности при таком подходе локализован в социокультурной зоне и является следствием упадка сложившихся центров духовного опыта. Именно в таком социокультурном контексте философия жизни и экзистенциализм разрабатывали проблему кризиса европейской духовности. Поскольку же исходным пунктом всякой культуры является признание высших надындивидуальных целей, смыслов и ценностей бытия, утрата этих последних современной культурой закономерно привела к нигилизму, концептуально выражающему и закрепляющему кризис духовности.
Еще древнегреческие философы открыли, что культурная, политическая и социальная сферы не могут обеспечить пространство для развертывания высших духовных возможностей человека; для этого необходимы высшие ценности: истина как Благо, Бог как первопринцип, вера в абсолютную суть вещей и тому подобное. И до тех пор пока эти ценности являются неотторжимыми от ежедневной жизни, никакие частные изъяны социальной и культурной жизни не могут вызвать кризиса духовности и выражающих его нигилистических настроений. Кризис духовности, таким образом, порождается комплексной причиной, включающей в себя три момента: теологический, проявляющийся в утрате религиозного чувства, метафизический, связанный с девальвацией абсолютных ценностей, и культурологический, выражающийся в общей дезорганизации жизни и потере человеком смысложизненных ориентиров.
Парадоксальность ситуации, в которой оказался современный человек, состоит в том, что духовный кризис возникает и развивается на фоне резкого улучшения условий жизни людей. Причиной этого улучшения является технизация всех сторон общественной жизни, а также «прогрессивное образование людей»; первая приводит к росту всех форм отчуждения и деморализации общества, вторая - к патологической привязанности человека к культурной среде, идеально приспособленной для удовлетворения его желаний и потребностей, которые растут, вытесняя цели и замещая смыслы.
Однако, не будучи сущностно самодостаточным существом, человек обманулся своей функциональной самодостаточностью и, замкнувшись в себе самом, отгородился от Духа, от его живительного источника . Кризис духовности является, таким образом, результатом катастрофической утраты духовных переживаний, омертвления духа, так буквально отражаемого термином «бездуховность». На фоне практического отсутствия живого духовного опыта информационная переполненость человека и общества выглядит особенно удручающей.
Как это ни парадоксально, к бездуховности приводит в конечном счете развитие творческих сил человека, когда они перестают подкрепляться духовным, нравственным началом и вследствие этого превращаются в самоцель его жизни. В ранние эпохи, несмотря на скованность творческого человеческого потенциала, именно духовное начало наполняло высшим смыслом жизнь избранных и выступало организующей и упорядочивающей основой для всех прочих. Предпосылки утраты духом интегративной функции человеческого существования сложились в Новое время, когда после эпохи Средневековья «человек пошел путем автономии разных сфер творческой человеческой активности... В века новой истории... все сферы культуры и общественной жизни начали жить и развиваться лишь по собственному закону, не подчиняясь никакому духовному центру... Политика, экономика, наука, техника, национальность и пр. не хотят знать никакого нравственного закона, никакого духовного начала, стоящего выше их сферы. Основным и роковым в судьбе европейского человека было то, что автономия разных сфер его активности не была автономией самого человека как целостного существа... Человек делался все более и более рабом автономных сфер; они не подчинены человеческому духу» 2 . В этой ситуации отдельное и частичное - политические системы, экономика, техника, формы общественного разделения труда - в качестве факторов организации и рационализации общественной жизни начинают претендовать на тотальность и целостность. Однако тотальная рационализация мира оказалась мифом, и индивидуальное сознание, исчерпав мыслительные средства в попытке «расколдовать» мир, пришло к выводу об абсурдности и бессмысленности бытия. Бездуховность, следовательно, имеет более глубокие корни, нежели испорченность нравов, политическая реакция или экономический и культурный упадок. Более того, ее основы закладываются как раз в эпохи высшего расцвета культуры.
Если понимать духовность как сопряженность человека с Духом, придется признать, что для современного человека вследствие крайней скудости живого духовного опыта характерна неразвитость индивидуального духа, при которой весь он сосредоточен на интеллектуальной деятельности, ибо только на это и хватает его силы. В нравственном отношении эта неразвитость выражается в отождествлении себя исключительно с внешним человеком, узко ориентированным на социальную среду и ограничивающим себя ее нормами и ценностями, ибо никаких других ценностей он не признает. Его совесть может быть обостренно, до болезненности чувствительна к ситуациям, связанным с социальной жизнью, то есть с посюсторонним бытием человека, но не способна усмотреть за ними никакого духовного смысла.
Такой человек является моральным в том значении, какое вкладывает в это понятие И. Кант, в концепции которого мораль понимается как послушание общему универсальному закону. Доводя до логического конца кантовскую концепцию «морального человека», К. Поппер и Ф. Хайек впоследствии просто заменили нравственное понятие совести социально-этическим понятием «справедливость».
Между тем подлинная духовность - категория не моральная, а нравственная. Она обращена к внутренним, субъективным чувствам и переживаниям человека. Не возводя нравственные принципы в закон, она полагается в решении нравственных и смысложизненных проблем на духовный опыт Богопознания, восхождения к Богу и в качестве абсолютных ориентиров полагается на духовный опыт людей, достигших высшей формы духовности - святости, состояния, в котором внутренний, духовный человек полностью подчинил себе внешнего - социального, земного человека. Поскольку такой опыт всегда конкретен, он, в отличие от абстрактного морального принципа, не может быть использован для оправдания всего и вся. Духовный человек в своей устремленности к Духу видит и знает духом, часто вопреки обычной логике и привычным представлениям. Его совесть легко смиряется с внешней, социальной или личной, несправедливостью, для нее не очень существенны внешние добродетели (в отличие от помыслов); он обостренно реагирует как раз на то, к чему внешний человек совершенно не причастен, например на первородный грех, тогда как с точки зрения внешнего человека нет ничего нелепее этой идеи.
Решение вопроса о сущности любого феномена возможно только при условии изучения его развитых форм. Высшие формы - ключ к анализу низших, а не наоборот. Бесполезно, например, пытаться сделать выводы о строении человека на основе изучения высших приматов, так же как бесполезно изучать феномен телесности на примере ангельского бытия только на том основании, что ангелам, как сотворенным сущностям, присуща утонченная (по сравнению с человеческой) телесность. И если мы, зная о том, что соматизм был сущностной чертой античного мировоззрения , что именно в древнегреческом мышлении телесность была возведена в высший принцип и вылилась в буквальное, скульптурное оформление, вдруг пренебрежем этим фактом и обратимся с целью исследования феномена телесности к ангелологии, которая имеет дело с телесностью как относительным свойством, буквально исчезающим из нашего человеческого измерения , - можем ли мы рассчитывать усмотреть за этим феноменом что-то существенное?
Так же дело обстоит и с духовностью, когда мы отказываемся от исследования ее высших рафинированных форм и остаемся в пределах мира человеческого сознания - индивидуального и общественного. Проявляется ли как-то на этом уровне духовность? Безусловно, поскольку сознание есть дух. Но субъективный дух представляет собой минимум духа, и духовность здесь неустойчива, ис- чезающа, она постоянно грозит обесцениться и реально обесценивается, если не «обеспечена» абсолютной духовной ценностью.
Чтобы учение о духовности стало плодоносным, оно должно быть укоренено в подходящей почве. Этой почвой является религиозное сознание. Без этого источника, этой опоры о духовности можно сказать лишь самые банальные вещи. Только религиозное сознание знает, что есть дух; сознание нерелигиозное знает в качестве духа лишь самого себя - сознание как мыследе- ятельность, как способность оперировать коллективными и индивидуальными мыслеформами. В деле раскрытия интеллектуальной, моральной и эстетической сторон человеческого духа рациональное познание сделало очень много, эти достижения неоспоримы, и мы постарались их показать. Но одновременно, надеемся, нам удалось обозначить ограниченность интеллектуализма в исследовании духовности, ибо последняя жива только в условиях религиозной веры, утрата которой неминуемо приводит к бездуховности.
Европейский процесс секуляризации, состоящий в освобождении различных областей духовной жизни от церковного влияния, был весьма неоднозначным по своим последствиям. Обособление и автономизация духовных творческих сил были одновременно и отрывом их от власти духа как нравственного начала, что положило начало высокомерию человеческого интеллекта. Гордыня разума заключается не в его претензиях на расширение сферы своего действия (эти претензии обоснованны и уместны), но в том, что истинные, высшие цели человеческого существования - святость, «обожение», слияние с Богом- подменяются целями частными, сиюминутными; в том, что из средства разум желает превратиться в цель. Грань, за которой познание переходит в мудрствование и высокоумие, кладет начало деградации духовности.
Обращение к проблеме духовности открывает новые грани отношения между мистицизмом и сциентизмом. Наука при всей своей эффективности не в силах утолить страсть человека к познанию тайн бытия и самого себя. Осознание этого обстоятельства привело в ХХ веке к ломке сложившихся мировозренческих установок и попыткам выйти за рамки традиционного противостояния научного и вненаучного, в том числе религиозного, знания. В этой связи необходимо высказать предостережение против развернувшейся в последнее время пропаганды широкого мировоззренческого плюрализма, призывающей признать одинаковый статус за наукой, с одной стороны, и паранаукой, оккультными и религиозными учениями - с другой. Эти призывы не выглядят убедительными: устранение демаркационной линии между наукой и религией, наукой и мистикой несет реальную угрозу культуре, ибо возникшая в результате такого смешения синкретическая форма станет разрушением как науки, так и религии, что приведет к дальнейшему упадку религиозности, вследствие чего бездуховность может приобрести необратимый характер.
Духовный кризис – это тяжело и больно, но без него никак нельзя. Все, что в нас есть, будь то наша личность, отношения с другими людьми или наше мировоззрение, все развивается при помощи кризисов.
Кризис – это возможность за короткое время получить качественный скачок и радикальные изменения, которые дают шанс перейти на более высокую ступень развития.
Впрочем, это не дает никаких гарантий, ведь в каждом кризисе вместо шанса пережить и подняться есть опасность зависнуть в переживаниях или провалиться в бездну отчаяния.
Наталья Скуратовская. Фото: Ефим Эрихман
В кризисе часть нас умирает
Кризис полезен. Во-первых, тем, что это самый быстрый и простой способ разрушить установки и привычки , ограничивающие наше развитие. В кризисе какая-то часть нас умирает. Впрочем, умирает именно то, что уже обветшало и отжило.
Во-вторых, кризис повышает нашу осознанность . Он подталкивает к выбору новой жизненной стратегии. Многие люди с трудом делают выборы, откладывая решения на потом либо вообще перекладывая ответственность. Но бывают ситуации, когда уклониться никак нельзя.
В-третьих, кризис не возникает просто так . Ему предшествует скрытый и долгий период нарастания внутренних конфликтов, которые человек старается либо не осознавать, либо не замечать, скрывать от себя и от окружающих. В какой-то момент, когда конфликт становится невыносим, когда кажется, что все рушится и нет даже доверия к земле под ногами, мы понимаем, что ничему в этой жизни нельзя доверять.
И все, во что мы верили, вдруг кажется нам неправдой. Но после периода растерянности, страдания и отчаяния мы обнаруживаем, что конфликт, который привел нас к кризису, в процессе переживания разрешился. Это похоже на грозу, после которой воздух становится чист и свеж.
Мы перестаем понимать смысл жизни
Кризисов бывает много и разных: возрастные, личностные, духовные.
Особенность духовного кризиса состоит в том, что он посягает на основу нашего бытия. В духовном кризисе мы утрачиваем свою мировоззренческую основу, перестаем понимать смысл жизни. Это не значит, что мы понимали смысл жизни раньше, а теперь нет. Но в спокойные периоды нашей жизни обычно присутствует ощущение цели и смысла, которые в моменты духовных кризисов кажутся нам уже неправдой. Иногда неправдой они и оказываются.
Проявление отчаяния помогает очистить наше понимание от шелухи и мусора, от предрассудков, от чужих или даже собственных нелепых мнений, которые затмили наш собственный смысл, и он перестал нас вдохновлять.
В духовном кризисе приостанавливается наша духовная жизнь. Мы чувствуем повреждение процесса духовного поиска и духовной жизни. Возникает ощущение, будто мы шли и вдруг дорога исчезла. Вышли на порог, а порога нет. Но именно это ощущение помогает нам собраться и быть бдительнее, трезво взглянуть не только на самих себя, но и на окружающую реальность.
Эта приостановка полезна, чтобы исправить свои пути.
Особенность духовного кризиса верующего человека, христианина (а очевидно, что какие-то духовные кризисы переживают и эзотерики, и люди с неопределенным представлением о высшей силе) состоит в том, что предыдущий религиозный опыт в одночасье обесценивается. Это приводит к отказу от каких бы то ни было религиозных практик, а иногда к их переосмыслению.
Как только мы теряем почву под ногами, как только наше мировоззрение рухнуло, из-под него вырывается экзистенциальная тревога.
Нас всегда подкарауливают четыре самых сильных страха нашего существования: смерть, свобода, одиночество и бессмысленность.
Тот ужас, который в совокупности создается, ужас, с которым мы сталкиваемся лицом к лицу, побуждает нас быстро искать новые смыслы.
Что делают с нами наши страхи
Смерть всегда оспаривает наше желание быть. Иррациональный страх небытия подрывает основу существования, делая его ненадежным и случайным. Не понятно: то ли мы есть, то ли нас уже нет.
Свобода, которая кажется такой замечательной, ведь мы всегда стремимся к ней – тоже страх. Но почему? Да потому, что всем нам необходима хоть какая-то предсказуемость мира и ясная структура. Большую часть жизни мы, если мы верующие люди, живем с ощущением, что Господь мудро создал этот мир и Промысл Божий о нас так или иначе ведет нас.
Понимаем ли мы или не понимаем его, но, как минимум, в этом мире мы отвечаем не за все. Главное, мы являемся частью некоего более великого плана. Но когда мы чувствуем экзистенциальный страх свободы, возникает ощущение зыбкости всего, мы будто идем как по канату над пропастью. Все, что с нами случится, зависит от нас, но при этом мера ответственности может оказаться для нас непосильной.
Одиночество в экзистенциальном смысле – это чувство собственной изоляции. Мы одинокими рождаемся и одинокими уходим из этого мира. В обычные минуты нашей жизни этот страх мы закрываем в контактах, в привязанностях, в принадлежности к чему-то большему.
В кризисные моменты нашего существования мы чувствуем, что на самом деле между нами и ужасом бытия – пустота. Когда нет Бога, мы оказываемся наедине с бездной.
Наконец, если мы теряем прежний духовный смысл, то мы чувствуем полную пустоту жизни, потому что потребность в целях и смысле составляет основу человеческого существования.
Иллюзии и их крушение – причины
Самой распространенной причиной является крушение иллюзий о себе . Часто мы воспринимаем самих себя мифологически, считаем себя кем-то или видим в себе возможности, дарования.
У нас всегда есть притязания и определенное ощущение собственной ценности, более-менее адекватное или неадекватное. Как бы то ни было, но иллюзии о себе всегда накапливаются. В моменты кризисов этот ворох представлений разваливается. Мы оказываемся вынуждены собирать себя заново, постепенно себя заново осознавать.
Второй причиной является крушение иллюзий о Боге .
Нередко образ Бога искажен нами. Мы вроде бы верующие люди, но в какой-то момент может возникнуть вопрос и недоумение: «А где же то самое мое Богообщение? Где та самая любовь Божия, о которой все рассказывают? Выходит, что я двадцать лет молюсь в пустоту? Я же ничего не слышал. Мне оттуда не отвечают. И вообще неизвестно еще, есть Бог или нет?!»
Бывает наоборот: «Тридцать лет я боялся Бога, но вот понимаю, что один мой поступок ужаснее другого. Так почему же Он меня не останавливает и не поправляет?» Нередко в такие моменты человек понимает, что поклонялся не Богу, а идолу, которого выдумал и сам же поставил на место Бога. Это страшное переживание, но в духовном смысле именно оно бывает полезно.
Наконец, третья причина – крушение иллюзий о Церкви . Ожидание, что мы придем в некое прекрасное место, где все друг друга любят и там практически рай, обычно разбивается о церковные реалии. И с этим переживанием тоже приходится справляться.
Есть и другая группа причин. Как правило, это события, существенно изменившие нашу жизнь и повлекшие за собой духовный кризис. И на первом месте здесь стоит смерть близких.
Смерть – это всегда момент переосмысления и собственной жизни тоже. Часто, особенно когда смерть близких внезапна, при трагических обстоятельствах, когда умирают дети, люди чувствуют, что все, во что они верили, надеялись и молились, все их надежды обратились в прах. Все, что было прежде, обесценивается. Так же как собственная тяжелая или неизлечимая болезнь, внезапная инвалидность заставляет человека чувствовать собственную хрупкость и уязвимость и понять, что жизнь устроена совсем не так, как думаешь, и надо что-то менять.
Когда человек теряет дело жизни, когда с ним происходят разные неприятности, связанные с его профессиональным признанием, когда рушится то, на чем была основана его профессиональная самоидентификация – это тоже приводит к кризису. С этим что-то надо делать. Но единственное, что реально сделать можно – понять, как жить по-другому, и осмыслить произошедшие трагические события, обретя новый смысл.
Изменение материального уровня как в меньшую, так и в большую сторону, внезапное обнищание, как и внезапное богатство, в равной степени разрушительны для духовной жизни. Они ставят нас перед угрозой духовного кризиса.
В равной степени причиной кризиса могут стать отношения с другими людьми: предательство, серьезные обиды, ситуации, когда наше доверие обмануто жесточайшим образом. Ведь это ставит под сомнение вообще наше доверие в основных аспектах нашего бытия. Особенно тяжело, если наше упование мы сосредоточили на чем-то одном, а это не сработало.
Все плохо, и надо уходить
Важно понимать, что кризис подкрадывается постепенно. Он напоминает историю про лягушку в кипятке. Лягушку положили в холодную воду и медленно-медленно нагревали, пока она сварилась, так и не заметив момента, когда надо было выпрыгивать.
Если говорить о православной среде, то причиной духовного кризиса становятся разного рода негативные явления церковной жизни. Например, мы наблюдаем, что практика не соответствует учению. Ожидали одно, а получили другое. Но это становится уже не просто разочарованием в Церкви как в некоем земном институте или богочеловеческом организме.
Это превращается в конкретную обиду на то, что и это плохо, и вообще надо уходить. Однако причины здесь бывают не только внешними, но и внутренними. Например, ложное понимание духовной жизни. Это ситуация, когда человек сам выстроил себе некое авторское православие или за него это сделала группа товарищей под руководством духовного учителя. В какой-то момент становится ясно, что все или многое в этом было ошибкой.
В наибольшей опасности находятся люди с некритичным мышлением и буквализмом веры. К примеру, если человек буквально верил в Шестоднев, то, столкнувшись с убедительными доказательствами эволюционных теорий, он теряет веру совсем.
Чем жестче и ригиднее система наших убеждений, тем разрушительнее любые удары по ней.
Часто говорится, мол, если у человека имеет место духовный кризис, значит, у него есть нераскаянные грехи. Но еще чаще именно тем человеком, который в кризисе это отвергает, все воспринимается по принципу «сам виноват». Здесь важно понимать, что именно критическое мышление защищает нас от прискорбных в духовном смысле обстоятельств.
Наконец, системные конфликты, конфликты отношений, понятий, любое противостояние со значимыми для нас людьми или противоречие между семьей и верой, работой и семьей, затяжные противоречия загоняют нас постепенно в тупик.
Если у вас не было духовных кризисов, есть плохая новость
Внутренние противоречия обычно нарастают, но мы изо всех сил стараемся этого не замечать. И хотя умом не замечаем, сердцем чувствуем и интуитивно понимаем, что зашатались основы нашего существования. Однако мы всегда сопротивляемся этим изменениям. Часто момент кризиса оттягивается нами насколько это возможно. Но чем дольше мы его оттягиваем, тем жестче второй этап кризиса – этап разрушения мировоззрения и представления о себе.
Второй этап всегда болезненней. Максимальные страдания приходятся именно на него. В этот период мы осознаем, что нам ничего не удалось, а мир и мы в нем не будем прежними. Мы чувствуем, что потеряли веру, а если не потеряли, то, как минимум, ни о себе, ни о Боге, ни об этой жизни ничего не знаем. Мы голые и на шатающейся под ногами земле. Единственное, что требуется, – это выбираться из этого состояния.
В такие моменты всегда присутствует много страха, страдания, растерянности, утраты смысла, однако именно в такие моменты мы еще не настолько приняли это состояние, чтобы начать искать новый смысл. Это впереди.
Никакое страдание не продолжается вечно. В какой-то момент наступает пауза и мы постепенно привыкаем к ситуации полной неопределенности в духовном смысле. Понимая, что раз старые модели не работают, а новые не сложились и не созданы, то нам надо приложить волевое усилие, чтобы выйти из этого кризиса.
Именно в этот момент по максимуму включается критическое мышление. В такие моменты мы способны на молитвенное усилие и призываем помощь Божию.
Основная задача этого периода (переоценки ценностей) – поставить правильные вопросы перед собой. И пусть у нас не будет правильных ответов, важно, чтобы вопросы были правильные, потому что именно это позволит перейти к переосмыслению ценностей и созиданию.
Когда из обломков нашего прежнего мировоззрения и пыли, в которую оно превратилось, выкристаллизовывается новое понимание, когда мы видим свет в конце тоннеля, выход из тупика, тогда мы понимаем то, как нам надо менять наш образ действий. Понятно, что изменения не происходят мгновенно, но изменения в такие периоды уже наметились.
Безусловно, автоматически этот процесс не происходит. При патологическом переживании духовного кризиса можно зависнуть на каждой из этих стадий. И если кто-то думает, что у него нет и не было никаких духовных кризисов, то у меня плохая новость.
Скорее всего, это значит, что вы много лет пребываете в состоянии нарастания внутренних противоречий и сопротивления изменениям.
Из трудов святых отцов известны три этапа духовной жизни: сначала благодать нам дается, потом мы ее теряем, и, лишь пройдя трудный путь и обретя смирение, мы ее возвращаем. У кого-то уходит на это вся жизнь.
По большому счету это и есть описание типичного духовного кризиса.
Этот цикл в своей жизни мы можем повторять неоднократно. В какой-то момент чувствовать, что вернули эту благодать, а потом опять ее потеряли, едва расслабившись. Но когда у человека есть опыт, ему хотя бы не страшно, ведь он знает, что разрушение мировоззрения не является необратимым. Кризис – это период переформатирования собственной личности и избавления от всего лишнего.
Как помочь человеку
Мы не одни в этом мире. Даже если вы остро чувствуете экзистенциальное одиночество, высока вероятность, что рядом есть близкие, собратья, пастыри. Редко бывает, чтобы у всех этих людей совпало состояние кризиса, наверняка кто-то чувствует себя более устойчивым в этот момент.
Именно эмоциональная устойчивость помогает поддержать человека в кризисном состоянии. Все, что мы можем дать человеку – это немножко ресурса справиться с экзистенциальной угрозой, то есть сделать так, чтобы он не чувствовал себя одиноким и потерянным. Принятие всегда стоит на первом месте . При этом слова в этот момент могут пониматься человеком трудно.
Второе – это поддержать человека рефлексией , помочь выбраться из состояния полного краха к попыткам нащупать выход из тупика. Важно выслушивать, беседовать, делиться опытом, но делать это не назидательно, а максимально не директивно. Любое давление в такие моменты вгоняет человека в новые кризисы. Можно предлагать свои идеи и варианты, но только не говорите: «У меня такое было, я тоже сомневался…»
Не обесценивайте чужие страдания , мысли и интуицию. Вы не можете знать, насколько для него важно то, что он имеет. Когда мы находимся в духовном кризисе, нам хочется забиться и спрятаться, и переждать это состояние. Но не забывайте, что вы на свете не одни. Не отказывайтесь от помощи и поддержки тех, кто рядом. Иногда нужно найти в себе силы обратиться за помощью.
Чтобы помешать, достаточно начать осуждать
Чтобы помешать выйти из кризиса, достаточно начать человека осуждать, говорить о его бездуховности или «Сам виноват», «Это тебе по грехам». Вредно навязывать единственно верное мнение.
Неважно, отказался ли человек от одного мнения или от другого, но именно в состоянии кризиса он наиболее остро понимает, что все мнения субъективны. Он чувствует это буквально кожей. А ощущение нестабильности заставляет очень критически прислушиваться к любым безапелляционно высказываемым мнениям.
Отказ от общения, отчуждение, мол, когда со своими сомнениями разберешься, тогда и приходи, а мне с тобой тяжело разговаривать – это толкание в одиночество.
Три пути выхода
Переосмысление ценностей и формирование нового мировоззрения имеет три пути.
Во-первых, и это хороший вариант – если кризис связан с верой, то мы можем переосмыслить традицию и свои убеждения, избавиться от наносного, лишнего и суеверного, от предрассудков и сомнительных, пусть даже распространенных мнений и тем укрепить свою веру. Мы сами можем прийти к более глубокой и искренней вере .
Второй путь – путь расцерковления . Человек приходит к отказу от религиозной практики, не отказываясь от веры. Например, он начинает переосмысливать и искать альтернативные пути.
Наконец, третий путь – полное разочарование и потеря веры . В мягком варианте это утверждение: «Я агностик и думать об этом не хочу». В жестком варианте – поведение в духе воинствующего невротического атеизма. В этом случае человек с какой страстью посвящал себя религии, с той же страстью посвящает себя борьбе с религией, делая это годами.
Кризис – всегда возможность роста
Сложившаяся церковная традиция построена на действиях, препятствующих выходу из кризиса. Человек, который открыто высказывает свои сомнения или альтернативные идеи, если он начинает интересоваться чем-то, что не соответствует церковному пониманию, то первое, что встречает – это осуждение, попытки перевоспитать и даже анафематствование.
Но люди, которые действуют в такой парадигме, подталкивают тех, кто оказался в кризисе, к самому жесткому варианту выхода из него. Особенно остро это происходит в тех случаях, когда критическое мышление у человека не было сформировано. Более того, они подталкивают самих себя к еще более жесткому сопротивлению изменениям, фактически препятствуя собственному осознанию кризиса.
Важно понимать, что ни одно наше состояние, пока мы живы, не является окончательным.
И у тех, кто попал в кризис, пусть через мучения, всегда есть шанс прийти к более глубокой вере. Кризис – это всегда возможность и испытание, данное нам для роста.
Духовное развитие человека - это длительный процесс; это путешествие по чудесным странам, богатое не только удивительными событиями, но и препятствиями, опасностями.
Оно связано с процессами глубокого морального очищения, полной трансформации, пробуждения многих не использовавшихся ранее способностей, роста сознания до немыслимого прежде уровня, расширения его на новые внутренние пространства. Поэтому не удивительно, что столь важные изменения проходят различные критические стадии, которые нередко сопряжены с нервными, эмоциональными и умственными расстройствами.
На пути к достижению полного Духовного сознания человек может проходить через пять критических стадий: кризисы, предшествующие Духовному пробуждению; кризисы, вызванные Духовным пробуждением; спады вслед за Духовным пробуждением; кризисы на стадии Духовного преображения и, наконец, «темная ночь Души». Рассмотрим их по порядку.
Кризисы, предшествующие Духовному пробуждению
Чтобы правильно оценить смысл странных внутренних переживаний, выступающих предвестниками Душевного пробуждения, мы скажем несколько слов о психике среднего человека. Его как бы несет течением жизни. Он принимает жизнь такой, какой она приходит, не задаваясь вопросами о ее смысле, ценности и целях. Для человека с низким уровнем духовного развития все сводится к осуществлению личных желаний, например, он стремится к богатству, удовлетворению своих влечений и честолюбия.
Человек, духовный уровень которого несколько выше, подчиняет свои личные склонности выполнению тех семейных и гражданских обязанностей, почтение к которым заложено в него воспитанием. При этом он не задумывается над тем, откуда взялись эти обязанности, как они соотносятся между собой и т.д. Он может считать себя верующим, однако его религиозность будет поверхностной и стереотипной. Чтобы жить со спокойной совестью, ему достаточно формально выполнять предписания своей церкви и участвовать в установленных обрядах.
Короче говоря, обычный человек опирается, не задумываясь, на безусловную реальность обыденной жизни. Он крепко держится за земные блага, которые имеют для него позитивную ценность. Таким образом, земное существование практически является для него самоцелью. Даже если он верит при этом в будущий рай, вера его является чисто теоретической и академической. Да и попасть в этот «рай» он будет стремиться как можно позже.
Тем не менее может случиться, и время от времени это случается, что этот «обычный» человек претерпевает в своей душевной жизни внезапную трансформацию, которая застает его врасплох и пугает. Иногда эта трансформация наступает в результате многих разочарований, а нередко и сильного душевного потрясения, например, вследствие потери близкого человека. Однако порой она протекает без внешних причин: среди полного благополучия и благоволения судьбы возникает неопределенное беспокойство, чувство неудовлетворенности и внутренней пустоты.
Человек страдает от отсутствия чего-то неопределенного, того, что сам он не может ни назвать, ни описать. Постепенно приходит чувство нереальности, суетности будничной жизни. Личные интересы, которые до сих пор занимали человека и целиком заполняли его, как бы блекнут и теряют свою важность и ценность. На передний план пробиваются новые вопросы: человек начинает размышлять о смысле жизни, о причинах явлений, которые прежде воспринимались как сами собой разумеющиеся - он размышляет об истоках собственного и чужого страдания, об оправдании человеческого неравенства, о происхождении и цели человеческого существования.
На этом этапе нередки заблуждения. Многие, не понимая смысла этого нового состояния Души, рассматривают его как нагромождение причуд и болезненных фантазий, поскольку оно очень мучительно, всячески стараются его подавить. Боясь «сойти с ума», они делают все возможное, чтобы вновь погрузиться в конкретную реальность, которая, как им кажется, грозит от них ускользнуть. В ходе этой борьбы некоторые с удвоенным рвением бросаются в водоворот жизни и жадно ищут новых занятий, возбуждений и ощущений.
Иногда таким путем им удается приглушить свое беспокойство, но почти никогда не удается избавиться от него совсем. Оно, это беспокойство, бродит в глубинах их существа, растворяет устои обыденной жизни и через какое-то время, иногда даже через несколько лет, с новой силой вырывается на поверхность сознания. Теперь это беспокойство становится еще мучительнее, внутренняя пустота - еще невыносимее. Человек чувствует себя уничтоженным, все, из чего состояла его прежняя жизнь, кажется сном, опадает, как пустая оболочка. В то же время новый смысл еще не появился, и порой человек не просто ничего не знает о нем, но даже не подозревает о возможности его существования.
Часто к этому страданию добавляется еще моральный кризис, пробуждается и углубляется этическое сознание, человек терзается тяжким чувством вины и раскаяния за прошлые свои дела. Он сурово судит себя и впадает в полное уныние. Естественно, в этом состоянии легко являются мысли о самоубийстве, прекращение своего физического существования кажется логическим разрешением внутреннего краха.
Отметим, что это лишь общая схема протекания подобных переживаний. В действительности здесь возможны различные индивидуальные особенности: одни вообще не испытывают острой стадии, другие оказываются в ней совершенно внезапно, без предварительных этапов, у третьих господствуют навязчивые философские сомнения, у четвертых основную роль играет моральный кризис.
Эти проявления духовного перелома очень похожи на определенные симптомы при неврастении или психастении. В частности, одним из симптомов психастении является не что иное, как утрата функционирования в реальности, другим - деперсонализация. Сходство духовного кризиса с указанными заболеваниями усиливается еще и тем, что он вызывает те же физические симптомы: истощение, нервное напряжение, бессонницу, расстройства пищеварения и кровообращения.
Кризисы, вызванные Духовным пробуждением
Установление связи между личностью и Душой, сопутствующие ему потоки света, радости и деятельной силы приносят чудесное состояние освобождения. Внутренняя борьба, страдания, неврозы и физические потрясения могут внезапно исчезнуть и часто с такой удивительной быстротой, что становится очевидно, что происходят они не от материальных причин, а от душевных страданий. В таких случаях Духовное пробуждение является исцелением в полном смысле этого слова.
Однако не всегда пробуждение совершается так просто и гармонично. Оно может само по себе вызывать сложности, расстройства и отклонения. Это касается тех людей, чей ум не вполне уравновешен, чья эмоциональная жизнь чрезмерно экзальтирована, нервная система слишком нежна или чувствительна, чтобы безболезненно выдержать резкое усиление Духовных энергий.
Когда разум слишком слаб или не подготовлен, чтобы вынести Духовный Свет, или когда человек склонен к высокомерию и эгоцентризму, внутренние события могут быть неправильно поняты. Возникает так называемое смещение уровней, перенос относительного на абсолютное, сферы личного - в Духовный мир. Таким образом, Духовная сила может привести к раздуванию личностного «я».
Несколько лет назад мне представился случай наблюдать типичный крайний случай такого рода в психиатрической больнице Ванкона. Один из ее обитателей, симпатичный старичок, спокойно и упорно утверждал, что он Господь Бог. Вокруг этого убеждения он соткал полотно фантастических идей о небесных воинствах, которыми он повелевал, о великих делах, им совершенных, и так далее. Во всем остальном он был прекрасным и любезнейшим человеком, всегда готовым услужить врачам и больным. Его разум был очень ясен и внимателен. Он был так добросовестен, что его сделали помощником аптекаря. Аптекарь доверил ему ключ от аптеки и приготовление лекарств, и от этого не было ни малейших неприятностей, если не считать исчезновения сахара, который он изымал из запасов, чтобы доставить удовольствие некоторым пациентам.
Некоторые сильные натуры в результате подъема, вызванного Духовным пробуждением, могут объявить себя пророками или реформаторами. Они возглавляют движения, основывают секты, отличающиеся фанатизмом и стремлением всех обратить в свою веру. У некоторых людей высокого уровня, но слишком сильных, в результате пережитого откровения трансцендентной и божественной стороны собственного Жуха возникает притязание на полную и буквальную тождественность со своей духовной частью. На самом же деле такая тождественность может быть достигнута лишь в результате долгого и сложного пути трансформации и перерождения личности. Поэтому их притязание не может быть удовлетворено - отсюда депрессивные состояния вплоть до отчаяния и импульсов к самоуничтожению.
У некоторых соответствующе предрасположенных людей внутреннее пробуждение может сопровождаться различными паранормальными явлениями. Они имеют видения высших ангелообразных существ, слышат голоса или испытывают автоматическое побуждение к письму. Значение таких сообщений может быть различным. В каждом случае нужна трезвая проверка и анализ без заведомого отвержения, но и без предварительного пиетета, который может внушать необычность источника их информации. Особенно осторожно следует относиться к сообщениям, которые содержат прямые приказы и требуют слепого послушания, а также к тем, в которых превозносится воспринимающий информацию - истинные Духовные учителя никогда не прибегают к таким средствам.
Следует заметить, что независимо от того, насколько истинны и значимы такие сообщения, они всегда вредны для здоровья, ибо могут в значительной степени нарушить равновесие чувств и разума.
Через некоторое время после Духовного пробуждения обычно возникает спад. Мы уже говорили о том, что гармоничный процесс духовного пробуждения вызывает ощущение радости, просветления ума, осознания смысла и цели бытия. Рассеиваются многие сомнения и решаются многие вопросы, появляется ощущение внутренней уверенности. Всему этому сопутствует переживание единства, красоты и святости жизни: пробужденная Душа изливает поток любви ко всем людям и ко всякой твари.
И в самом деле, нет ничего более радостного для сердца и более утешительного, чем соприкосновение с пробужденным, который находится в таком состоянии благодати. Кажется, что прежняя его личность с ее острыми углами и неприятными сторонами исчезла, а нам улыбается новый человек, исполненный симпатии, стремления принести радость и быть полезным окружающим, разделить с ними полученные духовные сокровища, которые он не может объять в одиночку.
Спады, следующие за Духовным пробуждением
Это состояние радости может продолжаться более или менее долго, но ему, конечно же, приходит конец. Повседневная личность с ее глубоким фундаментом лишь временно ушла с поверхности, она как бы заснула, но не исчезла и не преображена полностью. Кроме того, поток Духовного света и любви, как и все остальное в мире, ритмичен и цикличен. Следовательно, рано или поздно за приливом следует отлив.
Переживание ухода благодати очень мучительно, и в некоторых случаях оно влечет за собой сильнейший спад и серьезные расстройства. Вновь пробуждаются и с новой силой утверждают себя низменные влечения. Весь «мусор», поглощенный потоком, снова всплывает на поверхность. Между тем процесс пробуждения уже утончил этическое сознание, усилил стремление к совершенству, человек судит себя строже, безжалостнее, ему может казаться, что он пал глубже, чем прежде. Это заблуждение подкрепляется тем обстоятельством, что на поверхность выходят ранее глубоко скрытые наклонности и влечения: высокие Духовные устремления, являя как бы вызов этим силам, пробудили их и извлекли из бессознательного.
Спад может заходить так далеко, что человек начинает отрицать духовную значимость своего внутреннего опыта. В его внутреннем мире царят сомнение и самоунижение, он поддается искушению считать все, что с ним случилось, иллюзией, фантазией, сентиментальными «сказками». Он может стать ожесточенным и саркастичным, цинично высмеивать себя и других, отрекаться от своих идеалов и устремлений. Но несмотря на все усилия, он уже не волен вернуться в прежнее состояние. Красота и чудо того, что он пережил, остаются в нем и не забываются. Он уже не может просто жить мелкой будничной жизнью, его терзает и не дает покоя Божественная тоска. В целом реакция крайне болезненна, с приступами отчаяния и мыслями о самоубийстве.
Подобные чрезмерные реакции преодолеваются ясным пониманием того, что происходит, и тем самым осознанием единственного пути для преодоления трудностей. Именно в этом человеку необходима помощь со стороны. Нужно помочь ему осознать, что состояние благодати не может длиться вечно и что последующая реакция естественна и неизбежна. Прекрасное состояние, пережитое им, было подобно взлету к озаренным солнцем вершинам, с которых видна вся картина мира. Но каждый полет рано или поздно приходит к концу. Мы снова возвращаемся на равнину и потом медленно, шаг за шагом, преодолеваем крутой подъем, ведущий к вершине. И осознание того, что пережитый спуск или «падение» - естественный процесс, через который все мы должны пройти, утешает и ободряет странника, помогая собрать силы, чтобы начать уверенный подъем.
Кризисы на стадии Духовного преображения
Упомянутый подъем в действительности состоит в полной трансформации и перерождении личности. Это длительный и сложный процесс, включающий различные фазы: фазу активного ощущения с целью устранения препятствий потоку Духовных сил; фазы развития внутренних способностей, прежде скрытых или слабо выраженных; фазы, в течение которой личность должна безмолвно и кротко давать Духу работать с собой, мужественно и терпеливо перенося неизбежные страдания. Это время, полное перемен, когда свет и тьма, радость и боль сменяют друг друга.
Нередко силы и внимание человека на этом этапе настолько поглощены тяжкими и порой мучительными внутренними событиями, что он плохо справляется с разнообразными требованиями внешней личности жизни. Посторонний наблюдатель, оценивающий такого человека с точки зрения его нормальности и практической эффективности, скорее всего придет к выводу, что он как бы стал «хуже», «стоит» меньше, чем раньше. Так внутренние проблемы духовно развивающегося человека усугубляются непониманием и несправедливыми оценками семьи, друзей и даже врачей. Не раз слышит он неодобрительные замечания о пагубном воздействии духовных стремлений и идеалов, лишающих человека его достоинств в практической жизни. Подобные суждения часто вызывают глубокую подавленность, душевное смятение и уныние.
Это испытание, как и другие, должно быть преодолено. Оно учит справляться с личной чувствительностью и помогает выработать твердость и независимость суждений. Поэтому следует не сопротивляться такому испытанию, а терпеливо принять его. Если же близкие поймут состояние человека в этой ситуации, они могут оказать ему важную помощь, избавить от лишних страданий. Речь идет лишь о некотором переходном периоде, когда человек оставил прежнее состояние, но еще не достиг нового. Так гусеница, которая превращается в бабочку, должна пройти стадию куколки, стадию беспомощности и бессознательности.
В отличие от гусеницы, человек лишен той безопасности и тишины, в которой бабочка проходит свою метаморфозу. Он должен, особенно в наше время, оставаться на своем месте и по мере сил выполнять долг перед семьей и обществом, профессиональные обязанности - так, как если бы в его внутреннем мире не происходило ничего особенного. Выпадающая ему задача очень трудна. Можно сравнить ее с проблемой, стоящей перед английскими инженерами, которые должны были перестраивать здание лондонского вокзала, не прерывая движения поездов ни на один час.
Не удивительно, что столь сложная задача порой вызывает такие нервные и душевные расстройства, как истощение, бессонница, подавленность, раздражительность, которые в свою очередь, вследствие тесного взаимодействия Духа и тела, могут вести к различным физическим симптомам. Чтобы помочь в такой ситуации, необходимо прежде всего распознать истинную причину болезни и оказать больному правильную психиатрическую помощь, иначе чисто физическое лечение и прием лекарств лишь смягчат неблагополучие, но никак не подействуют на душевно- духовные корни недуга.
Иногда эти расстройства происходят от перегрузки - от чрезмерных усилий, направленных на то, чтобы ускорить Духовное развитие. Следствием таких усилий становится не трансформация, а вытеснение низших компонентов, обострение внутренней борьбы с соответствующим нервным и душевным перенапряжением. Слишком ревностно стремящиеся к совершенству должны постоянно помнить, что работа по их внутреннему перерождению осуществляется Духом и Духовными энергиями. Их же личностная задача - призвать к себе эти силы через внутреннее самоотвержение, молитву и правильное состояние Души, стремиться устранить то, что может мешать свободному воздействию Духа. Помимо этого, им остается лишь с терпением и доверием ожидать развертывания духовного действия в Душе.
Другая, в некотором смысле противоположная трудность - справляться с особо мощным потоком Духовной Силы. Эта драгоценная энергия легко может растрачиваться в избытке чувств и излишней лихорадочной деятельности. В некоторых случаях эта энергия, напротив, слишком сдерживается, накапливается, недостаточно реализуется в деятельности, так что в конечном итоге ее давление также порождает внутренние расстройства. Так сильный электрический ток плавит проводник, вызывая короткое замыкание. Таким образом, следует научиться разумно управлять потоком Духовных энергий; не растрачивая, использовать их в плодотворной внутренней и внешней деятельности.
Тёмная ночь Души
Когда процесс трансформации достигает высшей точки, решающий, последний его этап нередко сопровождается сильными страданиями и внутренней омраченностью. Христианские мистики называли это состояние «темная ночь Души». Внешне оно напоминает болезнь, которую психиатры называют депрессивным психозом или меланхолией. Ее признаки: состояние тяжелой подавленности вплоть до отчаяния; выраженное чувство собственной недостойности; острое самоосуждение - совершенно безнадежен и проклят; угнетающее чувство парализованности ума, утрата силы воли и самоконтроля, сопротивление и торможение по отношению к любым действиям. Некоторые из этих симптомов могут появляться в менее выраженной форме и на предшествующих стадиях, не достигая, однако, напряженности «темной ночи Души».
Это своеобразное и плодотворное переживание, чем бы оно ни казалось, не порождается чисто болезненным состоянием. Оно имеет Духовные причины и глубокое Духовное значение.
Вслед за этим так называемым «мистическим распятием» или «мистической смертью» наступает победное воскрешение, и с ним кончаются страдания и недуги. Оно несет с собой полное выздоровление и вознаграждает за все пережитое.
Выбранная тема заставила нас заниматься почти исключительно негативными и необычными сторонами внутреннего развития. Это вовсе не означает, что люди, идущие по Пути Духовного роста, испытывают нервные расстройства чаще других. Отметим следующее. Во-первых, у многих духовное развитие протекает гармоничнее, чем в описанных случаях, внутренние трудности преодолеваются, и человек переходит с этапа на этап без нервных реакций и без особых физических недомоганий.
Во-вторых, нервные и психические расстройства у обычных людей нередко протекают тяжелее и хуже поддаются лечению, чем те, что имеют духовные причины. Расстройства обычных людей часто связаны с сильными конфликтами страстей, или конфликтами бессознательных влечений с созидательной личностью, или же они порождаются чьим-то противодействием их собственным эгоистическим требованиям или желаниям. Обычных людей бывает труднее лечить, так как высшие их аспекты слишком слабо развиты и мало на что можно опереться, чтобы убедить их подчинить себя той самодисциплине, которая позволит восстановить внутреннюю гармонию и здоровье.
В-третьих, страдания и болезни тех, кто идет по пути духовного роста, какие бы тяжкие формы они порой ни принимали, в действительности - лишь временные реакции, как бы «отходы» органического процесса роста, ведущего к внутреннему перерождению. Поэтому они часто сами по себе исчезают, когда проходит вызвавший их кризис, либо относительно легко устраняются правильным лечением.
В-четвертых. Страдания, вызванные отливом духовной волны, с лихвой возмещаются не только периодами прилива и внутреннего подъема, но и верой в значимую и высокую цель, ради которой происходит внутреннее путешествие. Предвидение победы - очень большая побудительная сила и утешение, неиссякаемый источник мужества. Этот образ мы должны возбуждать в себе сколь можно ярко и часто помогать в этом нашим спутникам. Ибо это едва ли не самая лучшая помощь, которую мы можем оказать. Мы должны стремиться как можно выразительнее представить себе благость победившей и освобожденной Души, которая сознательно причащается мудрости, силе и любви Божественной жизни, увидеть внутренним взором осуществление на земле Царства Божьего во славе Его, совершенство, которое являет собой картина освобожденного человечества, - новорожденного творения, полного Божественного ликования. Подобные видения давали великим мистикам и святым с улыбкой переносить внутренние страдания и физические муки.
Спустимся теперь с этих высот на некоторое время в долину, где люди «трудятся в поте лица». Если взглянуть на проблему с точки зрения медицины и психологии, то следует разобраться в одном важном вопросе. Мы уже сказали, что хотя расстройства, сопутствующие кризисам духовного развития, напоминают некоторые болезни, и иногда даже неотличимы от них, на самом деле причины их и значение совершенно различны и в определенном смысле даже противоположны. Соответственно и лечение их должно быть разным.
Нервные симптомы обычных больных имеют, как правило, регрессивный характер, так как эти больные неспособны к той внутренней и внешней адаптации, которую требует нормальное развитие личности. Так, некоторым не удается освободиться от эмоциональной зависимости от родителей, и они остаются в этом состоянии детской зависимости от родителей или тех, кто их представляет, хотя бы символически. Иногда у больных не хватает собственной воли справляться с трудностями обычной семейной или социальной жизни. Сами того не сознавая, они ищут в бегстве в болезнь освобождения от своих обязанностей. В других случаях причиной болезни служит эмоциональная травма, например, разочарование или потеря; будучи не в силах принять ситуацию, человек реагирует на нее болезненно.
До всех приведенных случаях речь идет о конфликте между сознательной личностью и низшими импульсами, которые, работая в сфере бессознательного, начинают частично преобладать над силами сознания. Страдания же, вызванные ходом Духовного развития, наоборот, носят выражено прогрессивный характер. Это следствие напряжения, связанного с ростом или борьбой между личностью и идущими сверху энергиями.
Таким образом, эти два типа расстройств следует рассматривать совершенно различными способами. При недугах первого рода специалист должен помочь пациенту вернуться в состояние нормального человека. Для этого ему необходимо освободить пациента от вытеснений и запретов, чувства страха и зависимости, чрезмерного эгоцентризма и ложных оценок, искаженного представления о реальности. Его задача - привести человека к объективному и разумному видению нормальной жизни, к полному осознанию собственных обязанностей и прав других людей. Незрелые и конфликтующие между собой факторы должны быть развиты и приведены в согласие, таким образом реализуется успешный личностный психосинтез.
Что касается второй группы, то задача внутренней гармонизации состоит в том, чтобы новые Духовные энергии были ассимилированы уже сложившейся нормальной личностью, то есть речь идет о Духовном психосинтезе высокого внутреннего центра.
Специалист, не понимающий проблемы последних, не знающий о возможностях духовного развития или отрицающий его, может усилить, а не облегчить трудности. Такой специалист способен обесценить или осмеять неуверенные еще духовные стремления человекаа, рассматривая их как пустые фантазии, или, в лучшем случае, как чистую сублимацию. С его помощью человек придет к выводу, что лучшее для него - ужесточить личностную защиту и полностью игнорировать голос Души. Но от этого его состояние только ухудшится, борьба - обострится, освобождение - замедлится.
Напротив, специалист, который сам идет по Пути Духовного развития или, по крайней мере, осознает Духовную реальность, может оказать огромную помощь нашему пациенту. В то время, когда человек еще находится в стадии неудовлетворенности, беспокойства, бессознательных стремлений, утратив интерес к обыденной жизни, но не имея представления о высшей реальности, пока он ищет облегчения вовсе не там, где оно возможно, и теряется в тупиках, в это время раскрытие истинной причины его страданий может помочь найти правильный выход в пробуждении Души.
Человеку, находящемуся на второй стадии Духовного Пути, чувствующему себя счастливым в Духовном Свете, в атмосфере блаженных полетов в неосознаваемых высотах, очень важно раскрыть природу и цели его переживаний, предупредить об их временности, о превратностях его грядущих странствий. Тогда наш странник не будет застигнут врасплох состоянием спада, не разочаруется, не окажется во власти сопутствующих спаду сомнений и уныния. Если такое предупреждение вовремя не подоспело и человек нуждается в лечении в период депрессивной реакции, то его важно убедить в том, что это его состояние временное, и он обязательно выйдет из него.
На четвертой стадии, когда человек попадает в «яму» на Пути восхождения, работа помощи особенно сложна. В общем виде она разделяется на следующие задачи. Во-первых, объяснить пациенту смысл его внутреннего переживания и то, как следует вести себя в данной ситуации; во-вторых, показать, как может человек управлять глубинными влечениями, не вытесняя их в сферу бессознательного, в- третьих, помочь в преобразовании и использовании собственных психических энергий; в-четвертых, научить овладеть входящим в его сознание потоком Духовных энергий и использовать его; в-пятых, осуществить руководство и сотрудничество при воссоздании личности пациента, то есть при собственном психосинтезе.
В период «темной ночи Души» помощь особенно затрудняется тем обстоятельством, что человек как бы находится в плотном тумане, он погружен в свои страдания, и свет Духа не достигает его сознания. Единственное, что можно сделать, - это неустанно повторять, что состояние его лишь временное, а не постоянное, поскольку именно уверенность в последнем повергает пациента в глубокое отчаяние. Мы также рекомендуем настойчиво внушать ему, что эти муки, сколь бы тяжкими они ни были, обладают такой Духовной ценностью, содержат в себе зародыш столь высокого счастья, что придет время, когда он будет благословлять их. Так мы поможем пациенту перенести страдание с покорностью и смирением.
Следует заметить, что описанные психологические и духовные средства ни в коей мере не исключают физического лечения, лишь бы оно облегчало страдания. Особенно ценны те средства, которые поддерживают целительные силы природы: здоровое питание, упражнения по релаксации, соприкосновение с природными элементами, подходящий ритм различных видов физической деятельности.
Лечение могло бы очень продвинуться и благодаря соответствующей подготовке персонала, способного осуществлять все детали лечения. Наконец, важно, чтобы публика, общественность хотя бы в общих чертах знала об основных взаимосвязях между нервно-психическими и духовными кризисами. Тогда семья могла бы помогать больному и врачу, а не создавать дополнительные трудности своим невежеством, предрассудками и сопротивлением. Если бы нам удалось обеспечить такую подготовку врачей, персонала, общественности, то это бы устранило множество страданий, и многие странники на Пути Духа легче достигали своей цели: соединения с Божественным.
Источник
