Время бросать камни. Что означает выражение "время собирать камни"

Виной этому время и случай.

Создано
Юрий Елистратов
п.Развилка
20.12.2011г.

Регистрационный номер 0038591 выдан для произведения:

Бог предоставил человеку, как своему творению, право обладать всем Им созданным на земле.

«И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте…» (Быт.1.28) .

Это право налагает на людей большую ответственность.

Огромная власть «обладать» и «владычествовать» требует от такого властителя мудрого управления всем, что ему подчиняется.

Греховность мира в котором мы живем, «обмельчила» эту власть до степени простого «разабзаривания» и примитивного «потребления» всего живого и растущего на земле, полезных ископаемых, нефти, газа, что было передано Богом человеку для рачительного управления и потребления.

Экологические проблемы, это расплата человечества за «развитие цивилизованного потребления».

Власть, данная Богом человеку, упрощена и сведена к простому «потреблению» и накоплению богатства небольшой группой людей.

Неудержимое потребление и накопление капитала, без всяких ограничителей разумности размеров этих богатств в руках одного человека, происходит вопреки Божеским Заповедям.

Достаточно вспомнить сколько крови и убийств руками людей совершено, в войнах за контроль над нефтяными, газовыми, денежными потоками.

Алчность, зависть, злоба, самые тяжелые проявления греховности, вокруг несметных богатств.

И это - суета и томление духа, так как ни за одним покойником не несут гроб с его деньгами.

Все происходящее сейчас в мире и отношениях между людьми, можно оценить мыслями Апостола Павла.

«Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною.» (1 Кор.6.12) .

Апостол еще раз указывает, что Господь позволил людям «обладать» и распоряжаться всем на земле, но человек, несмотря на то, что ему все «позволительно» обязан иметь внутреннее моральное ограничение - но не все «полезно»!

Несмотря на все «позволительно» человеку, нельзя разрешить втягивать себя в накопительство, жадность, стяжательство.

Благочестивые люди очень хорошо чувствуют эту тонкую границу между все «позволительно», но не все «полезно» и не допускают «обладать собою» мирским соблазнам.

На все Воля Божия и все есть Промысел Божий, это провозглашается Проповедником.

«Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время отклоняться от объятий; время искать и время терять; время сберегать, и время бросать; время раздирать и время сшивать; время молчать, и время говорить; время любить, и время ненавидеть; время войне и время миру.
…человек не может познать постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца.» (Еккл.3.1-11) .

Приведенное Благовествование, имеет глубокий смысл и философский взгляд на суть событий происходящих в жизни человека.

Человеческая судьба Богом данной жизни, может иметь совершенно неожиданные повороты и события.

Может так случиться, что человек попадает в «бедственное время, когда оно неожиданно находит на» него (Еккл. 9.11).

И тут может происходить так, что мудрому, талантливому, храброму не достается то, чего он заслуживает.

Виной этому время и случай.

Человек может не увидеть коварство и хитрость, попасть в «пагубную сеть, как птицы запутавшиеся в силках» и быть «уловленным» в какую то скверную мирскую ситуацию.

Человек не может знать «своего времени».

Когда оно неожиданно «находит» на него самое правильное в этом случае осознать свою греховность, возможно, что то было им совершено не позволительное, и полагаться на Милость Божию с надеждой и любовью к Богу Отцу.

«И обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достается успешный бег, не храбрым - победа, не мудрым - хлеб, и не у разумных - богатство, и не искусным - благорасположение, но время и случай для всех их. Ибо человек не знает своего времени. Как рыбы попадаются в пагубную сеть, и как птицы запутываются в силках так сыны человеческие уловляются в бедственное время, когда оно неожиданно находит на них.
Человек не властен над духом, чтобы удержать дух, и нет власти у него над днем смерти, и нет избавления в этой борьбе, и не спасет нечестие нечестивого.» (Еккл.. 9.11-12; 8.8-9) .

И еще так проповедуется в Книге:

«Соблюдающий заповедь не испытает никакого зла: сердце мудрого знает и время и устав; потому что для всякой вещи есть свое время и устав; а человеку великое зло оттого, что он не знает, что будет; и как это будет - кто скажет ему?» (Еккл.8.5) .

Бог не дал человеку постижения Его дел, поэтому каждый должен смиренно ожидать Промысел Божий в отношении него конкретно.

«Когда я обратил сердце мое на то, чтобы постигнуть мудрость и обозреть дела, которые делаются на земле и среди которых человек ни днем, ни ночью не знает сна, - тогда я увидел все дела Божии и нашел, что человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем. Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он всетаки не постигнет этого; и если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть этого.» (Еккл.16-17)

Зато Бог «всё соделал …прекрасным в свое время, и вложил мир» в людские сердца (Еккл.3.11).

Человеку Богом предоставлена прекрасная возможность жить, обладать всем на земле, ему позволительно все.

Проповедник, оценивая эту Божескую любовь к своим созданиям, указывает людям быть благодарным своему Творцу.

«Познал я, что нет для них (т.е. для людей) ничего лучшего, как веселиться и делать доброе в жизни своей. И если какой человек ест и пьет, и видит доброе во всяком труде своем, то это - дар Божий.» (Еккл. 3 .12) .

В этой любви к людям Бог постоянен «вовек» (Еккл. 3.14) и промысел Его в этой любви таков, что православные «благоговеют пред лицем Его» (Еккл.3.14), обретая успокоение в этой жизни, тем и уберегаются от нападения мирских забот и соблазнов.

«Познал я, что всё, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить, - и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицем Его. Что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было, - и Бог воззовет прошедшее.» (Еккл. 3.15).

Люди рождаются на земле и умирают, некоторые всю свою жизнь работают и находят в том радость и тем счастливы, некоторые наоборот превращают свою жизнь в сплошную погоню за богатством, обрекая себя на постоянные скорби и беспокойство.

Только Господь наблюдает эту людскую суету видит то «что и теперь есть» и знает, что уже было.

Кругооборот человеческих судеб на земле повторяет уже прошедшее.

В этом кругообороте и благочестивые, которых Бог любит и поощряет, и грешники, которых Бог наказывает.

Мирская суета затягивает людей настолько, что они забывают все моральные ценности угодные Богу.

В результате кто-то властвует над другим во вред ему.

Оскверняются святые места и они забываются.

Бывает и так, что праведников постигает то, что заслуживают дела нечестивых и наоборот.

Божий Суд совершается не скоро, так как Бог по милости Своей дает возможность грешнику одуматься, просить у Него прощения и Божьей милости отпустить грехи.

Но именно эта Милость Божия, вызывает у грешников уверенность в безнаказанности и они не страшатся Суда Божьего, грешник «сто раз делает зло и коснеет в нем» (Еккл. 8.12) .

В этой мирской суете и человеческой несправедливости, люди хотят немедленного наказания зла и, забывая о Божеском долготерпении, кричат «А где же Бог ваш?».

«Бывает время, когда человек властвует над человеком во вред ему. Видел я тогда, что хоронили нечестивых, и приходили и отходили от святого места, и они забываемы были в городе, где они так поступали. И это - суета! Не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло. Хотя грешник сто раз делает зло и коснеет в нем, но я знаю что благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его; а нечестивому не будет добра, и, подобно тени, недолго продержится тот, кто не благоговеет пред Богом. Есть и такая суета на земле: праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников. И сказал я: это - суета!» (Еккл. 8.9-14) .

Благочестивые и грешники будут подвергнуты Суду Божьему - как они выполняли цель своего пребывания в этом мире.

« Еще видел я под солнцем: место суда, а там беззаконное; место правды, а там неправда. И сказал я в сердце своем: «праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и суд над всяким делом там» (Еккл. 3. 16-17) .

И вот, что еще сказано в Книге о суде человеческом:

«Если ты видишь в какой области притеснение бедному и нарушение суда и правды, то не удивляйся этому: потому что над высоким наблюдает высший, а над ним еще высший (т.е. Божий Суд).» (Еккл. 5.7)

Поколение за поколением людей сменяются на земле, и в каждом поколении люди повторяют грехи, которые совершали их отцы и деды.

Именно таких людей Проповедник обличает и сравнивает их с животными, говоря, что нет у них «преимуществ перед скотом»:

«Сказал я в сердце своем о сынах человеческих (т.е. грешниках), чтобы испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе животные; потому что участь сынов человеческих и участь животных - участь одна; как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что всё - суета! Все идет в одно место: всё произошло из праха и все возвратиться в прах. Кто знает: дух человеческий восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?» (Еккл. 3.18-21) .

В этом обличении Проповедника участь грешников уподобляется «участи животных», но в отличие от грешников даже дух животных «сходит ли вниз в землю?».

Это пророчество можно понимать и так, что нет у грешных людей преимуществ «перед скотом», более того ещё не известно как распорядится Промысел Божий «и дух животных сходит ли вниз, в землю», а душа грешника «восходит ли вверх»?

Дополним этот раздел словами из Псалтири:

«…невежды и бессмысленные погибают и оставляют имущество свое другим. В мыслях у них, что домы их вечны, и что жилища их в род и род, и земли свои они называют своим именем. Но человек в чести не пребудет; он уподобится животным, которые погибают. Этот путь их есть безумие их, хотя последующие за ними одобряют мнения их…он пойдет к роду отцов своих, которые никогда не увидят света. Человек, который в чести и неразумен, подобен животным, которые погибают. «(Пс. 48.11-21) .

Человек сотворен Богом и у него нет власти над душой, и нет власти отодвинуть день смерти, какие бы новые медицинские препараты не изобрели люди.

В ремя ожидать! Терпение. Что говорит о терпении Библия. Учитесь доверять Господу как дети. Всему свое время и время ожидать.

Т ерпение — действие и состояние по глаг. терпеть в знач.: не противодействуя, не жалуясь, безропотно переносить, сносить что-либо бедственное, тяжелое, неприятное. Способность терпеть, сила или напряжение с которыми кто-либо терпит что-либо.

В ремя ожидать, терпет ь – означает, противодействуя, переносить, сносить что-либо, мириться с чем-либо в ожидании перемены, каких-либо результатов. Терпеть – это настойчивость, упорство в каком-либо деле в ожидании результатов, перемены (энциклопедия).

Что говорит о терпении Библия .

Г реческое слово «hupomеnо» (хупомЕно) означает проходить через что-то, подвергаться , переносить трудности, страдать, претерпевать. Оно описывает стойкость и способность перенесения бед, трудностей, и разного рода скорбей:

«…утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны» (Рим. 12:12).

В ыражение «в скорби будьте терпеливы» — дословно переводится, как переносите скорби достойно.

«Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса…(Рим. 15:5).

Б ог – Бог терпения, что означает, что Он по великой милости терпит нас с нашими слабостями, недостатками и грехами:

«И прошёл Господь пред лицом его и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный (Исх.34:6).

Н а протяжении всей истории человечества Господь проявлял к людям Своё долготерпение (Рим. 9:22) . Божье долготерпение напрямую связано со волей, данной Богом человеку. Уважая нашу свободную волю, Бог терпит наш выбор и его последствия, не уничтожая нас за наши промахи и ошибки, призывая к послушанию и повиновению.

Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов (1Цар.15:22).

Учитесь доверять Господу как дети.

Х очу рассказать вам историю, которая затронула мое сердце и является хорошим дополнением этой статьи и моему откровению:

Г орящие здание, огонь распространяется быстро. Пока прибыл пожарный расчёт, здание оказалось полностью в огне. На третьем этаже в окне виднеется лицо испуганного маленького мальчика. Пожарники понимают, что единственное его спасение — это прыгнуть вниз на растянутый ими под окнами тент. Они кричат, машут руками, но малыш — слеп от рождения и совершенно беспомощен. Внизу стоит его отец, сердце его рвётся на части. Он знает, что если сын не спрыгнет, то сгорит. В голове кричит вопрос; » решится ли он прыгнуть?»

О тец собрал все свои силы и стал говорить к ребенку через мегафон. «Сынок! Ты мне веришь? Ты веришь, что я тебя люблю?» Он кивает головой в ответ. «Влезь на подоконник и прыгни вниз». Он колеблется: неужели его родной папа может потребовать от него такое? «Сережа! Просто помни, что я тебя люблю. У нас нет другого выхода. Тебе нужно прыгнуть».

И маленький, испуганный, слепой ребенок, уверенный в том, что его отец никогда не ошибается и любит его больше своей жизни, больше всего не свете, прыгает вниз. Это был единственный путь спасения для него. Мальчик доверился любви отца к себе, доверил своей любви к Нему, послушался Его голосу.

У чение Христа гласит о том, что для того, чтобы мы смогли войти в Царствие Божие, мы должны быть как дети. Дети умеют верить и доверять своим родителям. Потому, что они любят их. Присмотритесь к малышам: как доверчиво вкладывают они свою маленькую слабенькую ручку в мамину или папину ладонь, как чем-то напуганные, или кем-то обиженные, бегут к маме-папе под крыло защиты и утешения. Будьте просты как дети, доверяйте пути свои Господу.

Итак, дети, послушайте меня; и блаженны те, которые хранят пути мои (Прит.7:33)

Всему свое время.

И з Библии. В Ветхом Завете, Книге Екклесиаста, или Проповедника, написанной, по преданию, мудрым царем Соломоном, сказано (гл. 3, ст., 1-8):

«Всему свое время, и время всякой вещи под небом. Время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить; время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру (гл. 3, ст., 1-8)»

Время ожидать.

М ы всегда торопимся в достижении своих желаний, торопим время для достижения своей цели, по этой причине делаем свой выбор, побуждаем себя к действиям, зачастую поспешно, не дождавшись ответа от Бога, выдавая собственные желания за волю Божью.

С реди христиан есть такая поговорка; «ломать небо» — это означает, что порой мы даже требуем от Бога исполнения своих желаний. Мы провозглашаем в своих молитвах желания, которые по нашему мнению должны бы уже состояться, эти контролирующие молитвы большое заблуждение. Остановитесь это грех!

Писание нас призывает к терпению и доверию Богу, призывает нас к послушанию для нашего же блага. Мысль Иисуса Христа, мысль о, заключалась в том, что «не как я хочу, но как Ты ». Это мысль, которую мы должны иметь согласно Слову Божиему. Не так, как мы хотим, а так, как Бог хочет.

Х орошо нам, когда Бог дает нам то, чего нам так хочется, мы принимаем это с огромной радостью. Понаблюдайте за собой и проанализируйте, когда происходит обратное нашим желаниям, как мы реагируем на то, что планы Господа отличаются от наших планов? Вот в этом и открывается разница между нашим послушанием и не послушанием. Простой тест.

Всему свое время и время ожидать!

В сему свое время и время ожидать! Большое приобретение быть послушным Господу, доверяя Ему все пути свои и желания, полагаясь всем сердцем и жизней своей на Его Святую волю. Верить и строить свой дом на прочном фундаменте: «не как я хочу, но как Ты ». Не будьте поспешными в принятии своего решения, спросите у Господа: «А как Ты хочешь» и это для вашего же блага.

П ожалуйста оставьте свое дополнение или комментарий к этой статье.

Эта запись была размещена в и помечено как , по ().

Суета сует, сказал Екклезиаст, суета сует, – всё суета!

Род проходит и род приходит, а земля пребывает вовеки. Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит… Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь… Что было, то и будет, и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем… Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после.

Все вещи – в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием.

Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас.

Предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем.

Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать.

Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь.

И увидел я, что преимущество мудрости перед глупостью такое же, как преимущество света перед тьмою: у мудрого глаза его – в голове его, а глупый ходит во тьме; но узнал я, что одна участь постигает их всех.

Всему свое время, и время всякой вещи под небом.

Время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать насаженное;

Время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить;

Время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать;

Время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий;

Время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать;

Время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить;

Время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру.

Мудрого не будут помнить вечно, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто, и увы! мудрый умирает наравне с глупым.

Участь сынов человеческих и участь животных – участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что всё – суета! Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах. Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?

Нет ничего лучше, как наслаждаться человеку делами своими: потому что это – доля его; ибо кто приведет его посмотреть на то, что будет после него?

И ублажил я мертвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доселе;

А блаженнее их обоих тот, кто еще не существовал, кто не видал злых дел, которые делаются под солнцем.

Всякий труд и всякий успех в делах производят взаимную между людьми зависть. И это – суета и томление духа!

Двоим лучше, нежели одному; потому что у них есть доброе вознаграждение в труде их: ибо если упадет один, то другой поднимет товарища своего. Но горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его. Также, если лежат двое, то тепло им; а одному как согреться? И если станет преодолевать кто-либо одного, то двое устоят против него: и нитка, втрое скрученная, нескоро порвется.

Составлять много книг – конца не будет, и много читать – утомительно для тела.

Не торопись языком твоим и сердце твое да не спешит произнести слово… Слова твои да будут немноги.

Как сновидения бывают при множестве забот, так голос глупого познается при множестве слов.

Лучше тебе не обещать, нежели обещать и не исполнить.

Во множестве сновидений, как и во множестве слов, много суеты.

Превосходство же страны в целом есть царь, заботящийся о стране.

Кто любит серебро, тот не насытится серебром; и кто любит богатство, тому нет пользы от того.

Сладок сон трудящегося, мало ли, много ли он съест; но пресыщение богатого не дает ему уснуть.

Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается.

Кто знает, что хорошо для человека в жизни, во все дни суетной жизни его, которые он проводит как тень? И кто скажет человеку, что будет после него под солнцем?

Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых.

Притесняя других, мудрый делается глупым, и подарки портят сердце.

Конец дела лучше начала его; терпеливый лучше высокомерного.

Не будь духом твоим поспешен на гнев, потому что гнев гнездится в сердце глупых.

Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй.

Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы; поэтому не на всякое слово, которое говорят, обращай внимание… ибо сердце твое знает много случаев, когда и сам ты злословил других.

И нашел я, что горче смерти женщина, потому что она – сеть, и сердце ее – силки, руки ее – оковы.

Мужчину одного из тысячи я нашел, а женщины между всеми ими не нашел.

Кто – как мудрый, и кто понимает значение вещей?

Сердце мудрого знает и время и устав… для всякой вещи есть свое время и устав; а человеку великое зло оттого, что он не знает, что будет; и как это будет кто скажет ему?

Не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло.

Есть и такая суета на земле: праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников.

Нет лучше для человека под солнцем, как есть, пить и веселиться: это сопровождает его в трудах во дни жизни его.

Человек не может постигнутъ дел, которые делаются под солнцем. Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он все-таки не постигнет этого; и если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть этого.

Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву.

Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости.

Не проворным достается успешный бег, не храбрым – победа, не мудрым – хлеб, и не у разумных – богатство, и не искусным – благорасположение, но время и случай для всех.

Человек не знает своего времени. Как рыбы попадаются в пагубную сеть, и как птицы запутываются в силках, так сыны человеческие уловляются в бедственное время, когда оно неожиданно находит на них.

Слова мудрых, высказанные спокойно, выслушиваются лучше, нежели крик властелина между глупыми.

Мудрость лучше воинских орудий.

Сердце мудрого – на правую сторону, а сердце глупого – на левую.

Если гнев начальника вспыхнет на тебя, то не оставляй места твоего; потому что кротость покрывает и большие проступки.

Труд глупого утомляет его.

Пиры устроиваются для удовольствия, и вино веселит жизнь.

Кто наблюдает ветер, тому не сеять, и кто смотрит на облака, тому не жать.

Слова мудрых – как иглы и как вбитые гвозди.

О камнях пришла в современный обиход из Книги Книг – Библии. В главе 3 Книги Экклезиаста читаем:

«Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; время раздирать, и время ; время молчать, и время говорить; время любить, и время ненавидеть; время , и время миру».

Из становится , что речь идет о том, что для всего приходит свое время и всему наступает свой срок. Смысл, действительно глубокий и, как и множество библейских цитат, философский.

Но все же не совсем понятно, зачем разбрасывать камни, чтобы потом собрать их. На самом деле речь в данной фразе речь идет всего лишь об одном из видов крестьянского труда. Земли, на которых жил народ Израиля не отличались плодородием, были каменистыми, и для того, чтобы возделать поле, его сначала необходимо было от камней очистить. Этим и занимались крестьяне, т.е. собирали камни. Но не разбрасывали их, а складывали из них изгороди для земельных наделов.

Как это часто бывает с цитатами из Библии, переводчика подвело незнание реалий крестьянской жизни израильтян, более точно цитату можно было бы перевести как «время собирать и время складывать камни».

И это неудивительно: книги переводились священнослужителями - людьми, далекими от крестьянских реалий.

Но кто знает, стала бы в таком виде фраза так популярна. Скорее всего, нет, потому, что теряется таинственный смысл.

Современное значение фразы

Оказывается, трактуют его неоднозначно. Есть, как минимум три объяснения данного выражения, хотя и близкие друг к другу, но все же имеющие ряд отличительных нюансов.

Наиболее распространенная трактовка – о цикличности бытия. События в мире и в жизни каждого человека последовательно сменяют друг друга: за наступает утро, после рождения следует развитие, а потом дряхление и смерть, меняются времена года, рождаются и гаснут звезды… Все в свое время и все преходяще.

Вторая трактовка словно следует из первой: всему приходит свой срок, и важно, чтобы любое дело было сделано вовремя – только тогда деяние принесет желанные . Любой поступок должен иметь свои причины и условия для его осуществления. Бездумные , совершенные не вовремя, могут лишь навредить.

И, наконец, третья трактовка наиболее глубокомысленна, но все же не противоречит первым двум: все в жизни человека имеет свою причину и свое следствие, каждый поступок влечет за собой «воздаяние».

Эта трактовка близка к принципам кармического закона.

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

Эта небольшая книга называется в евр. Библии «Слово Когелета, сына Давидова, царя в Иерусалиме». Однако слово «Когелет» (ср Екк 1:2 и Екк 12 ; Екк 7:27 ; Екк 12:8-10) — имя не собственное, а нарицательное и по своей грамматической форме — женского рода. Его смысл не вполне ясен. Согласно наиболее вероятному объяснению, оно обозначает профессиональную обязанность говорящего на собрании и происходит от евр «кагал» — собрание. Поэтому оно и переведено греч словом «Екклесиаст» («екклесиа» — собрание, а потом Церковь). Отсюда и пояснительное название в русском переводе — Проповедник, заимствованное из перевода Библии Лютером на немецкий язык. Автора отождествляют с Соломоном, на это есть косвенное указание в тексте (Екк 1:16 ср 3 Цар 3:12 ; 3 Цар 5:10-11 ; 3 Цар 10:7 или Екк 2:7-9 ср 3 Цар 3:13 ; 3 Цар 10:23). Но по всем данным мы имеем дело с характерным для литературы той эпохи приемом: авторы вкладывали свои размышления в уста самого знаменитого из мудрецов Израиля, как бы показывая этим, что они продолжают его традицию. Как язык книги, так и ее доктринальное содержание не позволяют отнести ее к допленной эпохе. Нередко оспаривали принадлежность этой книги одному автору. В настоящее время все более отказываются от ее расчленения и признают единство смысла, стиля и словарного состава Екк. Однако, судя по первым и последним стт, где о «мудром Екклесиасте» говорится в третьем лице, мы обязаны его ученику тем, что эта книга сохранилась для последующих поколений.

В этом произведении, как и в других книгах Премудрости, напр, кн. Иова или Премудрости Иисуса сына Сирахова, не говоря уже о многосоставных Притчах Соломоновых, мысль движется свободно, то повторяясь, то сама себя исправляя. В книге отсутствует какой-либо определенный план. Она представляет собой вариации на тему о тщете всего человеческого (см Екк 1:2 и Екк 12:8). Когелет, как и Иов, напряженно размышляет над проблемой воздаяния за добро и зло на земле. Но если кн. Иова представляет собой трагический диалог человека с Богом, то в кн. Екк мы видим размышления человека здравомыслящего, верующего в справедливость Божию, начитанного в Писаниях и в то же время предрасположенного к скептицизму.

По всей вероятности, кн. написана в Палестине в 3 в. до Р. Х., когда иудейство уже имело некоторые контакты с эллинизмом. Сам Екклесиаст — палестинский еврей, по всей вероятности из самого Иерусалима. Он пишет на позднем евр. языке, испещренном арамеизмами. В книге встречаются два персидских слова, что дает основание предполагать, что она написана после Плена, но до начала 2-го в., когда ею пользовался сын Сирахов. Это подтверждается данными палеографии, датирующей приблизительно 150-м годом до Р.Х. отрывки кн Екк, найденные в Кумранских пещерах. В то время в Палестине, подчиненной Птолемеям, развивается гуманистическое течение, но еще не наступил религиозный подъем эпохи Маккавеев.

Книга Екк носит переходный характер и является поворотной точкой иудейской мысли: многое из традиционной уверенности уже поколеблено, но ищущий ум еще не нашел новых точек опоры. Высказывалось предположение, что Екклесиаст стремился найти такого рода опору в философских течениях стоицизма, эпикурейства и кинизма, но его нельзя считать достаточно основательным, ибо по своему умонастроению автор весьма далек от греческих философов. По-видимому, более обоснованы параллели с такими произведениями египетской поэзии, как «Диалог страдающего со своей душой» и «Песнь Арфиста», а также с месопотамской письменностью мудрости и эпопеей о Гильгамеше. Сближение происходит вокруг очень древних тем, ставших общим достоянием восточной мудрости, продуманной самим Екклесиастом, как об этом свидетельствует его ученик в Екк 12:9 .

Это произведение отражает только один момент развития еврейской религиозной мысли. Свящ. писателя уже не удовлетворяют некоторые традиционные концепции и он ставит проблемы, совершенное решение которых могло принести только НЗ-ное учение.

Взятая в отдельности, кн Екк — пафос которой направлен на развенчание земных идеалов и ценностей — не несет ничего, кроме безысходности. Включенная же в общий контекст Писания, она знаменует один из важнейших моментов в ВЗ-ном сознании: переоценку значения посюсторонних благ. Это необходимый этап внутренней диалектики веры. Если за пределами земного бытия для человека нет ничего, жизнь его — суета и тщета. Разочарование в самодовлеющей ценности земных благ явилось трагическим преддверием к откровению о вечности, дарованному человеку, и подготовило людей к принятию евангельской заповеди о блаженстве нищих духом (Лк 6:20).

«Книгами Премудрости» или «мудрых» называют пять книг: Иова, Притчей, Екклесиаста, Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой. К ним присоединили Псалтирь и Песнь Песней, в которых мы находим ту же направленность мысли, выраженной в поэтической форме. Произведения такого рода были распространены на всем древнем Востоке. В Египте на протяжении его вековой истории появилось немало книг мудрости. В Месопотамии, начиная с шумерийской эпохи, составлялись притчи, басни, поэмы о страдании, в какой-то мере напоминающие нам кн. Иова. Эта месопотамская мудрость проникла в Ханаан: в Рас-Шамре были найдены тексты о мудрости на аккадском языке. «Премудрость Ахиахара», появившаяся в Ассирии и распространившаяся в кругах, говоривших по-арамейски, была затем переведена на несколько древних языков. Этот род мудрости по существу международен и не является собственно религиозным. В центре внимания мудрых стоит жизненный путь человека, но их метод — не философская рефлексия, как у греков, а собирание плодов жизненного опыта. Они преподают искусство жить и находиться на интеллектуальном уровне своей среды и эпохи; учат человека сообразовываться с порядком мироздания и указывают, как достигать счастья и успеха. Однако их советы не всегда приводят к желанным результатам, и этот опыт служит исходной точкой пессимизма, которым проникнут ряд произведений мудрости как в Египте, так и в Месопотамии.

Такая мудрость процветала и у израильтян. Характерно, что израильские мудрецы признавали свою связь с мудростью «сынов Востока и Египта» и лучшей похвалой премудрости Соломона считали утверждение о ее превосходстве над мудростью языческой (3 Цар 4:29). Широкой известностью пользовались аравийские и едомские мудрецы (Иер 49:7 ; Вар 3:22-23 ; Авд 1:8). Иов и его три друга-мудреца жили в Едоме. Автор кн. Товита знал Премудрость Ахиахара, а Притч 22:17-23:11 напоминают египетские изречения Аменемопе. Некоторые псалмы приписаны Еману и Ефану, которые, согласно 3 Цар 4:31 , были ханаанскими мудрецами. Притчи содержат Слова Агура (Притч 30:1-14) и Слова Лемуила (Притч 31:1-9), которые оба происходили из племени Масса, жившего в северной Аравии (Быт 25:14).

Поэтому не удивительно, что первые израильские произведения мудрости во многом родственны произведениям соседних народов. Наиболее древние части кн. Притч содержат одни только предписания человеческой мудрости. Самые важные богословские темы Ветхого Завета: Закон, Союз-Завет, Избрание, Спасение — в этих книгах почти не затрагиваются. Исключение составляют кн. Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой, написанные значительно позже. Израильские мудрецы как будто бы не интересуются историей и будущим своего народа. Подобно своим восточным собратьям, они больше заняты личной судьбой человека, но рассматривают ее в более высоком плане — в освещении религии Ягве. Таким образом, несмотря на общность происхождения, между мудростью языческой и израильской имеется существенное различие, усиливающееся по мере того, как постепенно раскрывается Откровение.

Противопоставление мудрости и безумия становится противопоставлением правды и неправды, благочестия и нечестия. Истинная премудрость — это страх Божий, а страх Божий — синоним благочестия. Если восточную мудрость можно определить как своего рода гуманизм, то премудрость израильскую можно назвать гуманизмом религиозным.

Однако эта религиозная ценность премудрости выявилась не сразу. Содержание евр. термина «хохма» весьма сложно. Он может обозначать ловкость движений или профессиональную сноровку, политическое чутье, проницательность, а также и хитрость, умение, искусство магии. Такая человеческая мудрость может служить как добру, так и злу, и эта двузначность в какой-то мере объясняет отрицательные суждения некоторых пророков о мудрецах (Ис 5:21 ; Ис 29:14 ; Иер 8:9). Этим объясняется также, что в евр. письменности тема Премудрости Божией (евр. «хохмот» — множ. число, употребляемое в значении превосходной степени) появляется довольно поздно, хотя происхождение мудрости от Бога никогда не отрицалось, и уже в Угорите мудрость считалась свойством великого бога Эла. Только после Плена стали утверждать, что Бог мудр Премудростью надмирной, действие которой человек видит в творении, но которая в своей сущности недосягаема и «неисследима» (Иов 28 ; Иов 38-39 ; Сир 1:1-10 ; Сир 16:24 сл; Сир 39:12 сл; Сир 42:15-43:33 и т.д.). В большом прологе кн. Притч (Притч 1-9) Премудрость Божия говорит как некое лицо, она присуща Богу от вечности и действует с Ним в творении (гл. обр. Притч 8:22-31). В Сир 24 Премудрость сама свидетельствует, что она вышла из уст Всевышнего, обитает на небесах и послана Израилю от Бога. В Прем 7:22-8:1 она определена как излияние славы Всемогущего, образ Его совершенства. Так Премудрость, являясь свойством Божиим, отделяется от Него и представляется как Личность. Для ветхозаветного человека эти выражения являются, по-видимому, яркими поэтическими сравнениями, но в них уже заложена тайна, подготавливающая откровение Св. Троицы. Подобно Логосу в евангелии от Иоанна, эта Премудрость одновременно и в Боге и вне Бога, и во всех этих текстах обосновывается наименование «Премудрость Божия», которое ап. Павел дает Христу (1 Кор 1:24).

Вопрос об участи человека тесно связан у мудрецов с проблемой воздаяния. В древних частях Притч (Притч 3:33-35 ; Притч 9:6 , Притч 9:18) Премудрость, т.е. праведность, непременно ведет к благополучию, а безумие, т.е. нечестие, приводит к разорению, ибо Богу свойственно награждать добрых и наказывать злых. Однако жизненный опыт зачастую как будто противоречит такому взгляду. Как объяснить бедствия, постигающие праведников? Этой проблеме посвящена кн. Иова. Те же вопросы, хотя и в несколько другом аспекте, тревожат Екклесиаста. Сын Сирахов в основном придерживается традиционных взглядов и хвалит счастье мудрого (Сир 14:21-15:10), но его преследует мысль о смерти. Он знает, что все зависит от этого последнего часа: «Легко для Господа в день смерти воздать человеку по делам его» (Сир 11:26 , ср Сир 1:13 ; Сир 7:36 ; Сир 28:6 ; Сир 41:12). Он смутно предчувствует откровение о конечной участи человека. Вскоре после него пророк Даниил (Дан 12:2) уже ясно выражает веру в загробное воздаяние, связанное с верой в воскресение мертвых, так как евр. мысль не представляет себе жизни духа, отделенного от плоти. Параллельное и вместе с тем более разработанное учение появляется в александрийском иудаизме. Учение Платона о бессмертии души помогло евр. мысли осознать, что «Бог создал человека для нетления» (Прем 2:23) и после смерти праведники вкусят вечное блаженство у Бога, а нечестивые получат заслуженное наказание (Прем 3:1-12).

Исходной формой письменности мудрых можно считать машал (в русском переводе — притча). Таково во множественном числе заглавие книги, которую мы называем кн. Притчей. Машал — это краткое, выразительное изречение, близкое к народной мудрости, сохранившейся в пословицах. Древние сборники притчей содержат лишь подобные краткие изречения, но со временем машал развивается, достигая размеров небольшой притчи или аллегорического повествования. Это развитие, ясно выраженное в дополнительных разделах и особенно в прологе кн. Притчей (Притч 1-9), ускоряется в последующих книгах мудрых: кн. Иова и Премудрости Соломоновой представляют собой крупные литературные произведения.

Первоначальное происхождение мудрости следует искать в жизни семьи или рода. Наблюдения над природой или людьми, накоплявшиеся из поколения в поколение, выражались в изречениях, в народных поговорках, в пословицах, имевших моральный характер и служивших правилами поведения. Аналогично происхождение первых формулировок обычного права, которые иногда близки не только по содержанию, но и по форме изречениям мудрости. Эта традиция народной мудрости продолжала существовать параллельно с возникновением письменных сборников мудрости. Ей обязаны своим происхождением, напр., притчи в 1 Цар 24:14 ; 3 Цар 20:11 , басни в Суд 9:8-15 , басня в 4 Цар 14:9 . Даже пророки черпали из этого наследия (напр. Ис 28:24-28 ; Иер 17:5-11).

Краткие изречения, запечатлевающиеся в памяти, предназначаются для устной передачи. Отец или мать учит им своего сына дома (Притч Притч 1:8 ; Притч 4:1 ; Притч 31:1 ; Сир 3:1), а затем мудрые продолжают преподавать их в своих школах (Сир 41:23 ; Сир 41:26 ; ср Притч 7:1 сл; Притч 9:1 сл). С течением времени мудрость становится привилегией образованного класса: мудрые и книжники фигурируют рядом в Иер 8:8-9 . Сын Сирахов Сир 38:24-39:11 восхваляет профессию книжника, дающую ему возможность приобретать мудрость в противоположность ручным ремеслам. Из книжников выходили царские чиновники, и учение мудрости культивировалось сначала при дворе. То же самое происходило и в других центрах восточной мудрости, в Египте и в Месопотамии. Один из сборников притчей Соломона был составлен «мужами Езекии, царя Иудейского», Притч 25:1 . Эти мудрецы не только собирали древние изречения, но и сами писали. Два произведения, составленные, по всей вероятности, при дворе Соломона — история Иосифа и история преемства престола Давидова — можно тоже рассматривать как писания мудрых.

Таким образом, круги мудрых значительно отличаются от той среды, в которой появились священнические и пророческие писания. Иер 18:18 перечисляет три различных класса — священников, мудрых и пророков. Мудрые не особенно интересуются культом, их как будто не волнуют несчастья их народа и не захватывает поддерживающая его великая надежда. Однако в эпоху Плена эти три течения сливаются. В прологе Притчей слышится тон пророческой проповеди, в кн. Сир (Сир 44-49) и Прем (Прем 10-19) содержится много размышлений над Священной историей; сын Сирахов почитает священство, ревнует о культе и даже отождествляет Премудрость и Закон (Сир 24:23-34): перед нами уже союз книжника (или мудрого) с законоучителем, который можно видеть и в евр. среде евангельских времен.

Так завершается долгий путь, начало которому в ВЗ положил Соломон. Все учение мудрых, постепенно преподававшееся избранному народу, подготавливало умы к восприятию нового откровения — откровения Воплощенной Премудрости, которая «больше Соломона» (Мф 12:42).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1-8 В конце второй главы Екклезиаст подошел к главной причине неосуществимости человеческого стремления к счастью. Между человеческим хотением и его выполнением стоит Некто, Кто может отнять хлеб у одного и дать другому. Теперь в 3 главе он углубляется в эту мысль и распространяет ее на всю сферу человеческой жизни. И здесь Екклезиаст находит тоже беспрогрессивное круговращение, тоже неустранимое влияние законов, и здесь все человеческие желания и предприятия стоят в постоянной зависимости от времени и обстоятельств и, подобно явлениям внешней природы, проходят в строгой последовательности. Всему свое время, и время всякой вещи под небом . Hephez значит собственно: склонность, намерение, предприятие. Екклезиаст говорит здесь не о предметах природы, а о деятельности человеческой, о явлениях человеческой жизни, как это видно и из дальнейшего развития мысли. Он хочет сказать, что факты человеческой жизни не суть продукты вполне свободной воли человека, лежат вне пределов его сознательных желаний.

Книга Екклезиаста, как видно из ее начала, содержит в себе слова Екклезиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме. Так как лишь один сын Давида был царем, именно Соломон, то очевидно, что этот последний и назван здесь Екклезиастом. Соломон во все времена еврейской истории считался величайшим мудрецом и, как творец многих назидательных притчей, учителем народа. С таким характером он выступает и в нашей книге. Он «сам был мудр и учил народ познанию», замечает писатель книги в Екк 12:9 . Соответственно этой черте Соломону дано еврейское название Когелет. Оно происходит от корня kahal , который в глагольной форме значит: созывать, собирать (= греч. ἐκκαλέω ) ср. Лев 8:3 ; Числ 1:18 ; Втор 4:10 и др., в форме существительного имени (как греч. ἐκκλησία Греч. ἐκκλησία и лат. concil ium имеют общий корень с евр. kahal . ); собрание вообще, религиозное собрание в частности, напр., Числ 10:7 ; Пс 21:23 ; Пс 34:18 ; Неем 5:7 и др. Отсюда евр. koheleth , как и греч. ἐκκλησαιστής , значит: созывающий собрание, говорящий в собрании, церковный оратор, проповедник. К такому наименованию Соломона мог дать частный повод в высшей степени знаменательный факт, описанный в 3 Цар 8 (ср. 2 Пар 5-6 ), когда Соломон при освящении своего храма, созвав (jakhel ) израильтян, произнес свою замечательнейшую молитву о ниспослании милости Божией всем приходящим во храм, как народу еврейскому, так и иноплеменникам, затем, благословив собрание (kehal ), обратился к нему с речью, в которой молил Бога о том, чтобы Он направил сердце народа на сохранение уставов и соблюдение заповедей. Здесь таким образом в наглядной, осязательной форме Соломон явился тем, чем он был для своего народа и во все последующие времена, т. е. когелетом, проповедником. Женская форма евр. имени указывает или на подразумеваемое существительное chokma (мудрость) или, вероятнее, на официальную миссию Соломона, как народного учителя, так как имена, означающие должность, часто принимали у евреев форму женского рода. Вероятно, таким путем образовавшееся символическое имя Соломона — Когелет — (Екклезиаст) дало название и самой книге.

Все содержание книги Екклезиаста служит как бы ответом на вопрос: в чем счастье на земле, возможно ли для человека полное, совершенное счастье (Екк 1:3 ; Екк 3:9 ; Екк 5:15 ; Екк 6:11 )? На этот вопрос Екклезиаст самым решительным образом дает отрицательный ответ. Ithron — так называет он совершенное счастье — в отличие от временных и скоропреходящих радостей — невозможно для человека. Ничто в мире и в жизни человека не может дать такого счастья. Отсюда все суетно, все ничтожно, все бесполезно. Суета сует, все суета. Вот вывод, к которому пришел Екклезиаст путем долгих и тяжелых исканий и который он одинаково решительно высказывает как в начале, так и в конце книги (Екк 1:2 ; Екк 12:8 ). Но почему недостижимо абсолютное счастье, почему все оказывается в этом смысле бесполезным и суетным? Причина этого в том, что все в мире подчинено неизменным и в то же время однообразным законам и вследствие этого находится в постоянном круговращении, не дающем ничего нового, ничего такого, что могло бы хотя в будущем обеспечить достижение Ithron (Екк 1:4-11 ). Движение не вперед, а вокруг, беспрогрессивное круговращение наблюдается не только во внешней природе, но и в жизни человеческой, где психические явления чередуются с тою же последовательностью, как и явления природы, столь же мало зависят от воли человека, где также есть всему свое время (Екк 3:1-8 ). Эта неотвратимость естественного хода вещей, бессилие человеческой воли изменить его направление, подчинить себе, делают счастье, доступное человеку, непрочным, непостоянным, случайным, скоропреходящим. Человек ни за одну минуту не может поручиться, что счастье не изменит ему. Конечно, такое счастье не есть Ithron . Исследуя затем частные случаи из собственной жизни и жизни людей, Екклезиаст еще более убеждается в том, что ничто не может дать человеку истинного счастья. Мудрость? Но она приносит людям мучение, обнажая и в мире и в человеке безобразие и ничтожество, прикрывающееся видимой красотой и целесообразностью, рождая в человеке тяжелое сознание ограниченности его ума и непостижимости всего существующего (Екк 1:13-18 ). Беспечное веселье, пользование всякими удовольствиями и развлечениями? Но оно оставляет в душе человека мучительное ощущение пустоты и бессодержательности (Екк 2:1-2 ). Радости труда, разнообразной деятельности? Но они меркнут от сознания ничтожности и случайности результатов труда (Екк 2:3-11 ). Последние зависят не столько от самого человека, его талантов и энергии, сколько от времени и случая (Екк 9:11 ). Не зависит от человека и то благо, чтобы есть и пить (Екк 2:24 ). Богатство? Но оно принадлежит, собственно, не человеку, а жизни. При смерти обладателя оно переходит к наследнику, который может оказаться глупым и злоупотребить наследством (Екк 2:18-19 ). Да и при жизни богатые часто чувствуют себя одинокими, мучатся завистью, раздорами, жадностью (Екк 4:4-8 ; Екк 6:1-6 ) или внезапно теряют богатство (Екк 5:10-16 ). Но над всеми этими человеческими скорбями и превратностями царит величайшее зло — смерть, которая одинаково поражает и мудрых и глупых (Екк 2:14-16 ), и праведных и нечестивых (Екк 9:1-3 ), уничтожая таким образом всякое различие между людьми и делая счастье их призрачным. А то, что следует за смертью, состояние в шеоле, есть жизнь без знания, размышления, без любви, надежды и ненависти, жизнь, по сравнению с которой даже печальное земное существование есть благо, так как и псу живому лучше, чем мертвому льву (Екк 9:4-6.10 ). Где царствует смерть, там не может быть прочного счастья. Но что же отсюда следует? Должен ли человек прийти к мрачному унынию, к сознательному отвращению к жизни, столь безжалостно разбивающей все мечты о счастье? Нет. Там, где, по-видимому, беспросветным туманом должен был нависнуть крайний пессимизм, для Екклезиаста заблестела живая надежда на возможность некоторого счастья, вера в некоторую ценность жизни. Ithron — совершенное счастье для Екклезиаста по-прежнему оставалось недостижимым, но он нашел в жизни сравнительное благо, относительное счастье, то, о чем с уверенностью можно сказать, что это нечто лучшее. На место недостижимого Ithron является возможное для человека Tob . Что такое это Tob ? Чтобы понять и суметь достичь это Tob , для этого необходимо взглянуть на мир и жизнь человека с совершенно новой точки зрения, с точки зрения религиозной, надо на место миросознания поставить богосознание, живое сознание действующей в мире Божественной силы. Все в мире подчинено известным неизменным законам, но эти законы суть не что иное, как выражение Божественной воли. Человек зависит не от слепого рока, а от Божественного провидения. Все от руки Божией. Без него человек не может даже есть и пить (Екк 2:24-26 ). Человек не в состоянии препираться с Богом (Екк 6:10 ), изменить то, что делает Бог (Екк 3:14 ; ср. Екк 7:13 ). Он не знает путей Божиих (Екк 3:16-17 ), не знает ни будущего, ни целей настоящего (Екк 3:11 ; Екк 11:5 ; Екк 7:14 ). Но если пути Божии и непостижимы, то они, во всяком случае, не могут быть несправедливы. Бог воздаст каждому по заслугам, наградит боящихся Его и накажет нечестивых (Екк 8:12-13 ). Как только человек начинает взирать на мир с религиозной точки зрения, коренным образом изменяется его настроение. Убедившись в том, что судьба человека в руках Божиих (Екк 9:1 ), он оставляет все беспокойные заботы и боязливые ожидания будущего, всякое раздражение огорчение и досаду (Екк 5:16 ), которые, ни к чему не приводя, портят настоящее, отравляют всякие радости, и наиболее верное средство к обеспечению будущего видит в приобретении милости Божией сердечной молитвой, благоговейным исполнением обрядов, соблюдением заповедей и обетов (Екк 4:17-5:4 ). Спокойный за будущее, он безмятежно наслаждается теми радостями, какие посылает ему Бог (Екк 7:14 ). Он ест с веселием хлеб свой, пьет в радости вино свое, считая то и другое за дар Божий (Екк 9:7 ; Екк 3:13 ). Он наслаждается жизнью с женою своею, которую дал ему Бог на все суетные дни под солнцем (Екк 9:9 ). Во всякое время одежды его светлы, и елей не оскудевает на голове его (Екк 9:8 ). Сладок ему свет и приятно ему солнце (Екк 11:7 ). Если Бог посылает ему несчастье, он размышляет (Екк 7:14 ) и примиряется с ним, вполне убежденный в целесообразности и справедливости Божественного промысла, в воспитывающей и очищающей силе страданий. Зная, что при печали лица сердце ублажается (Екк 7:3 ), он намеренно ищет того, что возбуждает печаль. Он предпочитает день смерти дню рождения, дом плача дому пира, сетование смеху, обличения мудрых песням глупых (Екк 7:1-6 ). В отношении к людям он проникается чувством незлобия, снисходительности, доброжелательства. Он ищет нравственного единения с людьми, зная, что двоим лучше, чем одному (Екк 4:9-10 ). Уверенный, что от судьбы других людей зависит и его судьба, он всячески содействует их благополучию, щедро раздавая свое имущество (Екк 11:1-2 ).

Таковое состояние духа, когда человек, всецело вручив себя Божественному провидению, безмятежно наслаждается жизнью, спокойно и благополучно перенося все посылаемые ему испытания, и есть единственно возможное для него счастье, его Tob . Но это счастье не полное, оно не может вполне удовлетворить вложенному в человека стремлению к вечному счастью (Екк 3:10-11 ). Ithron недостижимо. Все суета и томление духа. Вот результат, к которому пришел Екклезиаст. С его учением о шеоле, с его неопределенным представлением о суде Божием, с его полным незнанием воскресения мертвых Екклезиаст не мог придти к иному выводу. Он искал совершенного счастья «под солнцем», т. е. в пределах земного бытия, но там его не могло быть.

Книга Екклезиаста в надписании своем (Екк 1:1 ) усвояется Соломону. Но само по себе надписание книги не решает окончательно и безусловно вопроса о ее писателе. В древности было в обычае воспроизводить мысли и чувства замечательных исторических лиц в разговорной или поэтической форме. Это было своего рода литературным приемом, особой литературной формой, в которой автор, заботясь о тожестве духа, а не о тожестве буквы, брал из истории лишь общую мысль, подвергая ее самостоятельной разработке. Пример такого своеобразного изложения речей пророческих можно находить в книгах Царств и Паралипоменон. Некоторые особенности книги Екклезиаста убеждают в том, что и в ней мы имеем дело с подобным литературным приемом. Прежде всего язык книги с несомненностью показывает, что она явилась уже после плена вавилонского, когда еврейский язык потерял свою чистоту и получил сильную арамейскую окраску. Книга Екклезиаста переполнена арамеизмами даже в большей степени, чем книги Ездры и Неемии и другие послепленные произведения, заключает в себе множество отвлеченных и философских выражений и даже имеет кое-что общее с талмудическим словоупотреблением (см. особенности языка у Кейля , Bibl. comment ьb. d. poet. В. А. Т. IV В; р. 197-206 и М. Олесницкий . Книга Екклезиаста . С. 156-157. Прав один исследователь, сказавший, что если бы Соломон написал книгу Екклезиаста, то не было бы никакой истории еврейского языка. Во всяком случае, тогда нельзя было бы усвоять Соломону книгу Притчей. И в самом содержании книги мы найдем немало признаков ее позднейшего происхождения. Екклезиаст говорит о себе: Я был царем над Израилем в Иерусалиме (Екк 1:12 ). Сам Соломон не мог употребить здесь прошедшего времени, так как он оставался царем до конца своей жизни. Таким образом мог сказать о нем человек, живший после него. То же следует сказать о выражении: Я возвеличился и приобрел мудрости больше всех бывших прежде меня над Иерусалимом (Екк 1:16 ). До Соломона лишь один Давид был царем в Иерусалиме, следовательно, при жизни Соломона нельзя было говорить о всех бывших царях в Иерусалиме. По Екк 2:3.9 представляется, что Соломон предавался чувственным наслаждениям ради философских экспериментов, по идеальным мотивам. Этого не мог сказать о себе исторический Соломон. Говоря о религиозных недостатках современного общества, наша книга совершенно умалчивает об идолопоклонстве, столь широко распространенном во времена царей, а отмечает фарисейское, бездушное исполнение обрядов (Екк 4:17 ; Екк 5:1-19 ), о котором часто говорит пророк Малахия. Непонятно для времени Соломона и предостережение от составления и чтения многих книг (Екк 12:12 ). Самое содержание книги, жалобы на суетность всего, общее чувство неудовлетворенности, увещание не поддаваться мрачному унынию, довольствоваться немногим в жизни — мало подходит к славной и блестящей эпохе Соломона, когда еврейский народ переживал пору своей юности, полный сил и надежд, гордый своими успехами, не знавший еще разочарования. Здесь сказались скорее общее недовольство послепленного времени, общее утомление в постоянной борьбе с тяжелыми политическими и социально-экономическими условиями жизни. Не говори, отчего это прежние дни были лучше нынешних , наставляет Екклезиаст. Ни в одну эпоху это так часто не говорилось, как после плена. Все это побуждает признать, что книга Екклезиаста написана не Соломоном, а лицом, жившим в послепленное время. Уже м. Филарет допускал некоторое сомнение в принадлежности ее Соломону. «К сожалению , — писал он, — обращение Соломона не столь достоверно, как его заблуждение. Книга Екклезиаста, по-видимому, есть памятник его покаяния » (Начерт. церковно-библ. истории. Изд. 9. С. 230, 231).

Как видно из содержания книги и из исторических обстоятельств ее появления, цель, какую ставил себе ее писатель, состояла в том, чтобы утешить впадавших в уныние современников, с одной стороны выяснив суетность и тленность всего земного, с другой стороны указав средство и при существовавших тяжелых условиях создать более или менее сносное существование. Это средство заключалось в том, чтобы жить, трудиться, наслаждаться всякими доступными радостями, ежеминутно, так сказать, ощущая свою зависимость от Божественного провидения и в нем почерпая для себя источник нравственного мужества и душевного спокойствия. Такая задача книги, как и все ее содержание, вполне согласное с богооткровенным ветхозаветным учением, не дают никаких оснований сомневаться в каноническом достоинстве книги. Если некоторые древние раввины, а за ними и христианские писатели (напр., Иустин , Ириней , Климент Александрийский , Ориген ) совершенно умалчивают о книге Екклезиаста и сомневаются в каноническом достоинстве книги, то это объясняется тем, что они брали и толковали некоторые соблазнявшие их места отрывочно, без связи с общим содержанием книги, и вследствие этого находили в них признаки эпикуреизма, фатализма и пессимизма. Ничего подобного не оказывается в книге при правильном ее понимании.

См. «Понятие о Библии».

Третий отдел ветхозаветных священных книг составляют в греко-славянской Библии книги «учительные», из которых пять — Иова, Псалтирь, Притчи, Екклезиаст и Песнь Песней признаются каноническими, а две — Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса сына СираховаСовременный распорядок учительных книг в греко-славянской Библии несколько отличается от древнего. Именно в Синайском кодексе они расположены в таком виде: Псалтирь, Притчи, Екклезиаст, Песнь Песней, Премудрость Соломона, Сирах, Иов; в Ватиканском списке за кн. Песнь Песней следует Иов и далее Премудрость Соломона и Сирах. неканоническими. В противоположность этому в еврейской Библии двух последних, как и всех вообще неканонических, совсем не имеется, первые же пять не носят названия «учительных», не образуют и особого отдела, а вместе с книгами: Руфь, Плач Иеремии, Есфирь, Даниил, Ездра, Неемия, первая и вторая Паралипоменон, причисляются к так называемым «кетубим », «агиографам», — «священным писаниям». Сделавшееся у раввинов-талмудистов техническим обозначением третьей части Писания название «кетубим » заменялось в древности другими, указывающими на учительный характер входящих в ее состав произведений. Так, у Иосифа Флавия современные учительные книги, кроме Иова, известны под именем «прочих книг, содержащих гимны Богу и правила жизни для людей » (Против Аппиона I, 4); Филон называет их «гимнами и другими книгами, которыми устрояется и совершенствуется знание и благочестие» (О созерцательной жизни), а автор 2-ой маккавейской книги — «τὰ του̃ Δαυιδ καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περὶ ἀναθεμάτων » — «книги Давида и письма царей о приношениях» (2:13). Наименование «τὰ του̃ Δαυιδ » тожественно с евангельским названием учительных книг псалмами» («подобает скончатися всем написанным в законе Моисееве и пророцех и псалмех о мне»; Лк 24:44 ), а это последнее, по свидетельству Геферника , имело место и у раввинов. У отцов и учителей церкви, выделяющих, согласно переводу LXX , учительные книги в особый отдел, они также не носят современного названия, а известны под именем «поэтических». Так называют их Кирилл Иерусалимский (4-е огласительное слово), Григорий Богослов (Σύταγμα. Ράκκη , IV, с. 363), Амфилохий Иконийский (Ibid. С. 365), Епифаний Кипрский и Иоанн Дамаскин (Точное изложение православной веры . IV, 17). Впрочем, уже Леонтий Византийский (VI в.) именует их «учительными», — «παραινετικά » (De Sectis , actio II. Migne . Т. 86, с. 1204).

При дидактическом характере всего Священного Писания усвоение только некоторым книгам названия «учительных» указывает на то, что они написаны с специальной целью научить, вразумить, показать, как должно мыслить об известном предмете, как его следует понимать. Данную цель в применении к религиозно-нравственным истинам и преследуют, действительно, учительные книги. Их взгляд, основная точка зрения на учение веры и благочестия — та же, что и в законе; особенность ее заключается в стремлении приблизить богооткровенную истину к пониманию человека, довести его при помощи различных соображений до сознания, что ее должно представлять именно так, а не иначе, Благодаря этому, предложенная в законе в форме заповеди и запрещения, она является в учительных книгах живым убеждением того, кому дана, кто о ней думал и размышлял, выражается как истина не потому только, что открыта в законе, как истина, но и потому, что вполне согласна с думой человека, стала уже как бы собственным его достоянием, собственной его мыслью. Приближая богооткровенные истины к человеческому пониманию, учительные книги, действительно, «совершенствуют сознание и благочестие». И что касается примеров такого освещения их, то они прежде всего наблюдаются в кн. Иова. Ее главное положение, вопрос об отношении правды Божией к правде человеческой, трактуется автором с точки зрения его приемлемости для человеческого сознания. Первоначально сомневавшийся в божественном правосудии, Иов оказывается в результате разговоров уверовавшим в непреклонность божественной правды. Объективное положение: «Бог правосуден» возводится на степень личного субъективного убеждения. Подобным же характером отличается и кн. Екклезиаст. Ее цель заключается в том, чтобы внушить человеку страх Божий (Иов 12:13 ), побудить соблюдать заповеди Божии. Средством к этому является, с одной стороны, разъяснение того положения, что все отвлекающее человека от Бога, приводящее к Его забвению, — различные житейские блага не составляют для человека истинного счастья, и потому предаваться им не следует, и с другой — раскрытие той истины, что хранение заповедей дает ему настоящее благо, так как приводит к даруемому за добрую жизнь блаженству по смерти, — этому вечно пребывающему благу. Равным образом и кн. Притчей содержит размышления о началах откровенной религии, законе и теократии и влиянии их на образование умственной, нравственной и гражданской жизни Израиля. Результатом этого размышления является положение, что только страх Господень и познание Святейшего составляют истинную, успокаивающую ум и сердце, мудрость. И так как выражением подобного рода мудрости служат разнообразные правила религиозно-нравственной деятельности, то в основе их лежит убеждение в согласии откровенной истины с требованиями человеческого духа.

Раскрывая богооткровенную истину со стороны ее согласия с пониманием человека, учительные книги являются показателями духовного развития народа еврейского под водительством закона. В лице лучших своих представителей он не был лишь страдательным существом по отношению к открываемым истинам, но более или менее вдумывался в них, усваивал их, т. е. приводил в согласие со своими внутренними убеждениями и верованиями. Погружаясь сердцем и мыслию в область откровения, он или представлял предметы своего созерцания в научение, для развития религиозного ведения и споспешествования требуемой законом чистоте нравственности, как это видим в кн. Иова, Екклезиаст, Притчей и некоторых псалмах (78, 104, 105 и т. п.), или же отмечал, выражал то впечатление, которое производило это созерцание на его сердце, в лирической форме религиозных чувствований и сердечных размышлений (Псалтирь). Плод богопросвещенной рефлексии о божественном откровении, данном еврейскому народу в закон, учительные книги носят по преимуществу субъективный характер в отличие от объективного изложения истин веры и благочестия в законе и объективного же описания жизни еврейского народа в книгах исторических. Другое отличие учительных книг — это их поэтическая форма с ее характерною особенностью — параллелизмом, определяемым исследователями еврейской поэзии как соотношение одного стиха с другим. Это — род рифмы мысли, симметрия идеи, выражаемой обыкновенно два или иногда три раза в различных терминах, то синонимических, то противоположных. Сообразно различному взаимоотношению стихов параллелизм бывает синонимический, антитический, синтетический и рифмический. Первый вид параллелизма бывает тогда, когда параллельные члены соответствуют друг другу, выражая равнозначащими терминами один и тот же смысл. Примеры подобного параллелизма представляет Пс 113 — «когда Израиль вышел из Египта, дом Иакова (из среды) народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его. Море это увидело и побежало, Иордан возвратился назад, горы прыгали, как овцы, и холмы, как агнцы». Параллелизм антитический состоит в соответствии двух членов друг другу через противоположность выражений или чувств. «Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего. Сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко» (Притч 27:6-7 ). «Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся. Они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо» (Пс 19:8-9 ). Параллелизм бывает синтетическим, когда он состоит лишь в сходстве конструкции или меры: слова не соответствуют словам и члены фразы членам фразы, как равнозначащие или противоположные по смыслу, но оборот и форма тожественны; подлежащее соответствует подлежащему, глагол — глаголу, прилагательное — прилагательному, и размер один и тот же. «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых; повеления Господа праведны, веселят сердце; страх Господа чист, просвещает очи» (Пс 18 ). Параллелизм бывает, наконец, иногда просто кажущимся и состоит лишь в известной аналогии конструкции или в развитии мысли в двух стихах. В этих случаях он является чисто рифмическим и поддается бесконечным комбинациям. Каждый член параллелизма составляет в еврейской поэзии стих, состоящий из соединения ямбов и трохеев, причем самый употребительный стих евреев — гептасиллабический, или из семи слогов. Стихами этого типа написаны кн. Иова (Иов 3:1-42:6 ), вся книга Притчей и большинство псалмов. Встречаются также стихи из четырех, пяти, шести и девяти слогов, чередуясь иногда с стихами различного размера. Каждый стих является, в свою очередь, частью строфы, существенным свойством которой служит то, что она заключает в себе единую, или главную, мысль, полное раскрытие которой дается в совокупности составляющих ее стихов. Впрочем, в некоторых случаях то две различные мысли соединены в одной строфе, то одна и та же мысль развивается и продолжается далее этого предела.