МБОУ « Линдинская малокомплектная основная общеобразовательная школа»
Жиганский район Республика Саха (Якутия)
Изучение обрядов эвенкийского праздника «Бакалдын»
Бахынай, 2015г.
С древнейших времен у многих народов мира существовали свои обычаи и традиции. Они передавались из поколения в поколение. Все эти обряды имели тесную связь с природой, так как жизнь человека и продолжение его рода во многом зависит от окружающей среды. В данной работе мы изучили значения и проведение обрядов для возрождения эвенкийской культуры.
На основании постановления Государственного собрания Ил Тумэн РС(Я) от 26 ноября 2008г. Жиганский улус наделен статусом «Национальный эвенкийский район». В настоящее время в Жиганском улусе проживает 4241 человек, в том числе 1971 чел. (46,5%) представителей коренных малочисленных народов Севера. Из них эвенков 1946 человек.
Знание культуры, традиций, обычаев своего народа - это долг каждого человека. Исходя из цели работы, поставлены следующие задачи:
1). Изучение разновидностей обрядов на основе анализа теоретической части работы.
2). Выявление методов проведения обрядов на примере эвенкийского праздника «Бакалдын» в Жиганском улусе.
Эвенкийский праздник «Бакалдын» - это праздник встречи нового года, который проводится у эвенков, живущих на территории Приамурья и Якутии. Главная цель этого праздника - активное общение эвенков между собой, налаживание контактов между представителями разных районов, активизация и возрождение эвенкийского языка, приобщение детей к традиционной культуре. Праздник «Бакалдын» символизирует обновление природы после долгой зимы, его называют «Праздником весны и зелени».
После суровой и холодной зимы, когда наступали теплые дни, наши предки каждый год собирались и устраивали праздник. Встречались на определенном, установленном месте. Такие ежегодные, праздничные встречи давали возможность обмена информацией и общения кочевых семей, ведь зимой в поисках мясного и пушного зверя они редко встречались. Именно на таких праздниках учились у старших опыту и мудрости жизни. Эта всеобщая радость пробуждения северной природы вдохновляла и старого, и молодого. А какой праздник без песен, танцев, состязаний на ловкость, смелость, без общего чаепития?
В настоящее время на месте проведения праздника участники заранее устанавливают палатки, чумы. У палаток оформляют выставку прикладного искусства, устанавливают столб с изображением больших мифических птиц с четырех сторон. Возле родового костра чичипкан, вокруг столба три дерева (лиственницы), на лиственницы вешают жерди с изображением налима, рядом человекообразную фигуру без руки - охотничий амулет «пэллэи». Организаторы и участники праздника приходят в эвенкийских национальных костюмах.
По представлению наших предков, каждый человек обязан в Новом году пройти обряд очищения, чтобы предстать в Новом году с чистой душой, без болезней, без злых мыслей. Только в этом случае Солнце и Голубое небо могут отнестись благосклонно к эвенку. По сценарию эвенкийского праздника «Бакалдын» обязательно проводятся следующие обряды: «Очищение», «Поклонение огню», «Причащение», «Синкгэлэвун» и «Секалаон». Отношение эвенков к природе и окружающему миру нашло свое отражение во множестве запретов, поверий и обрядов, пронизывающих буквально все стороны хозяйственной жизни.
Обряд очищения.
Обряд совершается при длительной неудаче в охоте. У входа устанавливается чичипкан, в середине - ритуальный костер, в который время от времени подбрасывается багульник, можжевельник для окуривания. Начинается обряд очищения. Все участники праздника проходят через чичипкан, через живой коридор обрядовой группы, которая взмахивает можжевельником или багульником, пропускает их, приговаривая пожелания исцеления, здоровья, счастья, удачи во всем.
Обряд очищения в обычных условиях жизни совершался в упрощенном виде. Во многих случаях его проводили сами больные, без участия шамана. Для этой цели разжигали костер, изготавливали из травы чучело, напоминающее человека, и ставили чичипкан. Путем уговоров и задабриваний заставляли духов дурного глаза переселиться в травяное чучело. При прохождении через чичипкан чучело зажимали и затем сжигали.
Обряд приветствия гостей на празднике происходит через табуированного «Священного оленя», который отгоняет злых духов от места проведения праздника. Старейшина или старейшины (два, три человека) обмениваются рукопожатиями с участниками праздника через оленя.
Обряд поклонения огню. Все народы мира, все дети планеты поклонялись огню - источнику тепла, света, верили в его очищающую силу.
У каждого народа это поклонение отражалось в его обрядах по-разному. Северные народы, вся жизнь которых была неразрывно связана с природой, до недавнего времени свято верили и чтили все, что их окружает, в первую очередь, огонь. У эвенков поклонение огню проявлялось в разных обрядах.
Одним из обязательных обрядов является кормление, угощение духа огня. Эвенки считали, что все окружающее в природе имеет свой дух. Дух огня у некоторых эвенков представлялся в образе мудрого, доброго старика - эпэкэ (дедушка), у некоторых эвенков духом огня была старуха - эбэкэ (бабушка). Эвенки, приехав на новое место стоянки, разводили костер и кормили дух огня лучшими кусочками пищи: салом, жирным мясом, хлебом с маслом и т.д.
Очищающим свойством огня, его дымом пользовались, пропуская приезжих через чичипкан - расколотый ствол молодой лиственницы с целой верхушкой. При этом окуривали дымом багульника, отряхивая с людей веточкой багульника все их болезни, грехи, заботы, желали им здоровья, удач в охоте, счастья и т.д. По эвенкийски это звучало так: «Авгарабикэллу, экэллубумура, нэлэмупивээкэллу бра, аятбэйнэкэллу, кутучибикэллу!» (Будьте здоровы, не болейте, запретное не делайте, будьте удачливы в охоте, будьте счастливы!»). Все участники подходят к родовому огню. Шаман или организатор «Бакалдына» кормит огонь с благопожеланиями для всех присутствующих, их близких и родных, затем начинает кормить духов неба, леса, земли и воды. Всех присутствующих приглашают дать крошки хлеба, пищи, подорожник духу «иччи» с просьбой исполнения заветных желаний.
Обряд причащения «Еллавка». Старейшины родов начинают обряд причащения вновь прибывших гостей к родовому огню. При этом намазывают золой или углем из родового костра лоб, щеки, подбородок гостей и произносят слова с самыми лучшими пожеланиями. Прошедший обряд причащения с этого момента находится под защитой родового огня. Суть причащения состоит в том, что оно укрепляет нити связей солнца, луны, звезд и неба. Гости и участники праздника подходят к священному дереву «Сэбэкмо» и, поглаживая его, просят исполнения заветных желаний.
Обряд «Сингкэлэвун». Охотничий обряд добывания «охотничьего счастья», устраивался тогда, когда охотнику длительно не везло в охоте на мясного зверя. Для этого предварительно изготовлялись маленький лук и фигура сохатого или оленя из тальника. Затем охотник уходил в глухое место и, поставив на возвышении изображение зверя, стрелял в него из лука. Если после выстрела оно падало, то это означало удачную охоту. Если же по фигуре давали промах, то ожидалась неудачная охота.
Из веток составляют макет оленя, незаметно привязав к передней ноге веревку (капкан) для того, чтобы поддеть оленя, когда охотник выстрелит в свою жертву. Все это демонстрирует ловкость, храбрость охотника, добывающего пищу для прокормления своего рода.
Ряд обрядов и запретов был связан с охотой на медведя. Это исходило от уверенности эвенков, что зверь мог слышать и понимать человека.
Обряд «Секалаон» (медведь). При оформлении праздника «Бакалдын» тщательно готовятся. Берут священное пахучее дерево лиственницы, окутывают шкурой медведя, украшенной красными лоскутными серьгами. Каждый проходящий участник праздника с добрыми помыслами должен погладить хозяина тайги по могучей спине. Это помогает обрести мужество, духовную силу, символизирует нашу неразрывную связь с природой.
Для эвенков, которые в Сибири и на Дальнем Востоке являются коренным народом, Бакалдын всегда был одним из самых любимых праздников. По обычаю, Новый год эвенки встречали не по-христианскому календарю 1 января, а летом после долгой зимы. Они кочевали семьями по разным местам, где много зверя для охоты и ягеля для оленей. С первой кукушкой, с цветением природы эвенки встречали весну. Соседние роды собирались в одно стойбище и в течение недели обсуждали, кто и как провёл зиму. Шесть ночей подряд танцевали Косегор, Дэвэйдэ, Ехарио.
Сегодня Бакалдын стал национальным праздником встречи друг с другом. Уже сложилась традиция проводить его в разных населённых пунктах. В этом году местом праздника стало небольшое село Усть-Уркима. Традиционно Бакалдын проводится три дня. В первый день установили урикит (стойбище): на поляне появляются чумы, палатки, место для костра, сцена, столы для выставки декоративно-прикладного творчества.
Второй день на Бакалдыне начался с обрядов встречи солнца и очищения. Старейшая жительница Усть-Нюкжи почётный гражданин Тындинского района Галина Абрамова для участников и гостей праздника провела обряд окуривания при помощи дыма можжевельника, который для эвенков считается священным. После все прошли через чичипкан - расщепленное дерево.
Обряды и обычаи для коренного народа - это часть их культурного наследия. В них отражаются связь с природой, самобытность, правила поведения. Они изготавливают из меха, кожи, костей и различных тканей кумаланы (национальный ковёр эвенков), фигурки животных и людей, украшения и одежду. На Бакалдын эвенки привезли свои изделия, которые можно было примерить и даже купить. Наряды для себя и детей они шьют с использованием большого количества бисера, тесьмы, меха. Любая модница найдёт для себя что-то подходящее: сумочки различных размеров и цветовой гаммы, чехлы под телефоны и зажигалки, колье и браслеты из бисера… Жюри конкурса среди мастеров декоративно-прикладного творчества отметило за сохранение и развитие традиций Елену Исакову из Бомнака, Татьяну Сафронову из Ивановского, Елену Плотникову из Иенгры, Светлану Кульбертинову из Усть-Нюкжи и других.
Ни один праздник не обходится без концерта. На Бакалдыне он всегда особый: с национальными танцами и песнями на эвенкийском языке. Слово предоставили каждой делегации, представителям родовых общин. Эвенки очень трепетно относятся к своим предкам, от поколения к поколению передают семейные истории, фотографии и реликвии. На Бакалдыне каждая родовая община рассказала о своих дедах и прадедах, значении фамилии, наиболее ярких и знаменитых предках. Нам этому у эвенков надо ещё учиться.
После всех пригласили в чумы, где каждая хозяйка рассказала о традициях приготовления пищи, убранстве жилища, костюме. Эвенки угощали олениной, холодцом, морошкой, жимолостью, разнообразной рыбой и таёжным чаем. Сами они говорят, что их стол - это сытно, вкусно и очень полезно. Победительницей конкурса «Хозяйка чума» стала Лариса Киндыгир из Усть-Уркимы. Второе и третье места у Тамары Колесовой из Ивановского и Елены Колесовой из Бомнака.
На Бакалдыне было очень много детей. Они вместе со своими родителями, бабушками и дедушками выступали на сцене, пели на эвенкийском языке, проводили обряды, зажигали огонь, танцевали. Усть-Уркима заметно преобразилась к празднику. Местный творческий хореографический коллектив под руководством Валентины Неустроевой пошил костюмы, разучил новые движения. Родовые общины представили хорошую выставку одежды, предметов быта, украшений. От села в конкурсе «Хозяйка чума» были заявлены две участницы, которые ничуть не уступали опытным участникам Бакалдына. Сегодня в селе строятся новые дома для тех, кто живёт в ветхих и аварийных избушках. После капитального ремонта открылось здание детского сада с начальной школой. Дорога до Тынды стала намного лучше. Молодой руководитель Усть-Уркимы Вероника Драй, которая была избрана только в прошлом году, сетует на то, что в селе нет связи с внешним миром: телефоны и интернет здесь не работают. Об этом она рассказала на круглом столе, который на Бакалдыне собрал глав эвенкийских сёл, представителей министерства внешнеэкономических связей, туризма и предпринимательства Амурской области, администрации Тындинского района, Ассоциации коренных малочисленных народов Севера Амурской области. Но об этом речь пойдёт уже в следующем материале.
Наша справка
Эвенки проживают в пяти населённых пунктах Амурской области: Усть-Нюкжа, Усть-Уркима, Первомайское (все в Тындинском районе), Бомнак (Зейский район), Ивановское (Селемджинский район). Численность - чуть более 1500 человек. В Тындинском районе проживают 810 человек. Традиционными видами деятельности - оленеводством и охотничьим промыслом - занимаются 15 семейных родовых общин. Поголовье оленей составляет 5908 голов.
Жизнь эвенков, ведущих традиционный образ жизни, сопровождается соблюдением множества традиций, обрядов, истоки которых формировались на протяжении длительного исторического времени, начиная с эпохи позднего неолита.
Эвенкийский праздник «Синильгэн» основывается на традициях охотничьего обряда «Сиӈкэлавун», главной целью которого заключалась в «добывании охотничьей удачи». Синильгэн проводится после установления снежного покрова. Обычно в конце октября, когда открывается сезон охоты на пушного зверя. Праздник является обрядовым и требует соответствующего отношения от организаторов и участников.
Место проведения: 51 км. Покровского тракта (возле стрельбища) , Хангаласский улус
Программа:
8:30 – 9:00 ч. - Сбор участников праздника на площади Дружбы (автобус)
Приезд участников, подготовка к началу праздника.
10:30 ч. Открытие, проведение обрядов.
12:00 ч. Соревнования (начало).
- «Бэркэ бэе» (сноровистый мужчина) – состязание по приготовлению стружки, разжиганию огня и кипячению воды
Метание маута среди мужчин и женщин
13:00 ч. – Обрядовый обед «Давун».
14:00 ч. - «Пэктырэлэн» (меткий стрелок) – стрельба из пневматической винтовки
15:00 ч. - Подведение итогов, поздравление победителей, торжественное закрытие праздника, спуск флага, уборка территории
16:00 ч. – отъезд участников
Состязания:
1.«Пэктырэлэн» (меткий стрелок, снайпер) – стрельба из пневматической винтовки (мужчины, женщины)
Правила:
На расстоянии 5 м. на пеньке устанавливается цель – оструганный обрезок жерди длиной 10 см., диаметром 5-6 см.
Участникам дается по 1 попытке. Промахнувшиеся участники выбывают из соревнований. Попавшие продолжают состязание – для каждого последующего тура линия огня отодвигается на 2 м.
Когда останется 5-6 лучших стрелков, линия огня отодвигается на 1 м., а каждому из участников дается по 2 попытки на каждом рубеже. В финальной части линия огня также отодвигается на 1 м., а финалистам предоставляется по 3 попытки.
Побеждает участник, попавший в цель с самого дальнего рубежа.
Примечание: для исключения ошибок, цель нужно ставить на край пенька (чтобы обязательно упала).
2.«Бэркэ бэе» (сноровистый мужчина) – состязание по приготовлению стружки, разжиганию огня и кипячению воды
Правила:
Все участники должны иметь свой инвентарь: топор, нож, котелок из жестяной банки, емкостью 1 л.
Участники соревнуются в приготовлении качественного материала для разведения огня. Конечная задача участников – вскипятить воду за меньшее время.
Предварительный этап:
Всем участникам выдаются чурки одинакового размера из сухой лиственницы с ровными срезами для устойчивости (примерный диаметр 20-25 см., длина 30-40 см.). Участник должен иметь свой топор и нож (в порядке исключения - для гостей, разрешается пользоваться чужим).
Задача участников разрубить чурку на поленья, приготовить лучины и стружку («куваптын», «кыспа») для костра.
Из приготовленного материала для следующего этапа участник самостоятельно отбирает поленья и лучины в общем количестве 25 шт. произвольной толщины. Стружка должна быть цельной из одной лучины произвольной толщины по усмотрению участника.
На выполнение первой части задания (подготовка материала) участникам дается одинаковое время (3 или 5 минут в зависимости от общего уровня подготовки).
Основной этап:
Участники используют только тот материал, который успели приготовить и отобрать в обозначенное время.
Участникам дается задание сложить произвольно подготовленный материал, развести огонь и вскипятить воду (1 л.) на время.
Каждому из участников дается по 3 спички. Побеждает участник, вскипятивший воду быстрее всех.
Примечание:
- необходимо подготовить чурки для материала, чурки большего диаметра для установки и рубки чурок.
- необходимо заранее подготовить одинаковые котелки небольшой емкости.
- в случае нехватки инвентаря можно использовать раздельный старт.
- обязательно наличие аптечки.
Ассоциация эвенков РС(Я)
Ранее уже была опубликована и мировоззрению эвенков. В этой статье предлагаю продолжить знакомство с уникальными традициями представителей этого народа. Такие знания являются не только интересными и увлекательными, но и крайне полезными. Язычество эвенков сохранилось гораздо лучше язычества славян. Конечно, между традициями и обычаями эвенков и язычеством славян существует разница, однако во многих областях они соприкасаются, а иногда так сильно похожи, что можно говорить о родстве двух культур. Знания о таких культурах, которые в некоторой степени родственны вере наших предков, помогают разобраться во многих утраченных славянских традициях и воссоздать мозаику верований.
Начать стоит с одного очень интересного обряда Синкэлэвун . Данный обряд интересен тем, что его истоки находят ещё на самых ранних этапах существования человека — в каменном веке и гораздо раньше. У эвенков он сохранился и до сих пор практикуется. Обряд Синкэлэвун связан с охотой и подготовкой к охоте. Для удачного проведения охоты на зверя охотник или шаман связывает из прутьев изображение животного и стреляет в него из лука. Если стрела попадает в животного, то охота предстоит удачной. При этом происходит имитация разделки туши, чтобы всё было как в реальности. Когда всё проделано, охотнику остаётся только пойти в лес и сделать то же самое. Считается, что всё самое сложное уже сделано и решено, и осталось только физически повторить его в отношении реального зверя. Как мы знаем из тех же исследований древней истории, наскальные рисунки во многих пещерах служили именно таким символическими или обрядовыми животными, в которых бросали копья (на месте рисунков остались выщерблены от копий) для того, чтобы узнать — удачной или неудачной предстоит охота.
У эвенков есть представление, что их предком был медведь . Не зря эвенки называют медведя — дедушкой. Когда эвенки съедают медведя, его кости не выбрасываются, а собираются и складываются в специальный лабаз, который находится на высоте примерно двух метров от земли. Этот обычай связан с древним способом захоронения самих людей. И у эвенков и у славян в глубокой древности существовал обычай хоронить людей на ветвях дерева (символ мирового древа), по которому душа сможет попасть в Ирий, Навь или загробный мир. Современные исследователи предполагают, что такая мысль могла посетить древних людей вследствие изучения строения конечностей медведя, которые очень похожи на человеческие. Также существует миф о том, что при создании первого человека Добрым Духом ему помогал в этом медведь и потому к нему должно быть особое почитание и вечная благодарность за само появления людей на свет.
В отношении медведя у эвенков есть целая масса представлений. Хозяин тайги и дремучих лесов, как известно, наделялся божественной силой практически у всех народов, включая и племена языческих славян, где он представал мудрым . В эвенкийских мифологических преданиях существует рассказ, в котором медведь фигурирует как брат человека, который по тем или иным причинам отдалился от людей, ушёл в дремучие леса. Есть поверие, что медведь, оставляя царапины на стволе дерева, вызывает человека на честный бой. Как известно, медведь царапинами на деревьях помечает границы своих владений. Если человек не хочет вступать в бой, то делает зарубки ниже медвежьих царапин, если хочет побороться за территорию — выше.
Ещё одним культовым или тотемным животным у эвенков является — ворон . По представлениям этих народов, вороны — бывшие люди, которые за плохие поступки были превращены богами в чёрных птиц, и теперь должны присматривать за людьми. Эти представления эвенки подтверждают тем, что вороны, как и люди, живут всегда парами и при соседстве с людьми могут воспроизводить голос человека и даже говорить отдельные слова. Интересен миф этих народов о том, что ворон и медведь являются противниками, и при этом ворон всегда побеждает медведя. Когда охотники-эвенки отправляются на медведя, то они подобно воронам мажут лицо чёрной сажей, размахивают руками и подражают крику этой птицы.
Ещё одним почитаемым животным у эвенков является олень. В отдалённых поселениях ещё сохранился древний обычай хоронить оленя как человека. Вообще у эвенков очень сильно развит тотемизм, то есть вера в то, что целый народ или определённая группа людей, родовая ветвь произошла от того или иного животного или даже растения. Одни произошли от медведя, предком других был олень, а третьи являются потомками волков.
Как и у других языческих народов мира, здесь существует особое почитание огня . В любой традиции огонь является обожествлённым или одухотворённым. Однако здесь представление огня особенное. Дух огня — Того Мусин — представляется в виде старушки или бабушки, которую также зовут — Эникэ. Произошло это потому, что хранительницей очага испокон веков считалась женщина и кому как не женщине, умудрённой годами и опытом, покровительствовать огню!? Так же, как и у древних славян, здесь существует обряд кормления огня, который заключается в том, что после приготовления пищи, в огонь бросается самый лучший кусок. Огонь, как верный помощник человека, может предупредить об опасности, и в связи с этим существуют особые приметы. Например, если дрова трещат или пищат утром — это значит, что огонь предвещает хороший день, если вечером — плохие предзнаменования, если во время еды — предупреждение об опасности, если перед уходом на охоту — к неудаче.
Стоит отметить, что женщина у эвенков никогда не занимала унизительного или низшего положения относительно мужчины. Женщина принимает участие во всём. Даже когда мужчина уходит на охоту, женщина проводит дома определённые магические ритуалы, которые помогают мужчине в его деле. Мало того, женщины также становятся шаманами, служителями культа, как и мужчины, и занимают полное с ними равноправие. Жрицы, охранители дома и огня, роженицы, воспитательницы и так далее. Сам сущность образа женщины представляется эвенкам, как хранителям древней мудрости, наделённой особой божественной силой и предназначением.
У эвенков существует представление о том, что у человека сразу три души : Ханян — душа-тень, Бэен — телесная душа, Манн — душа-судьба. Ханян находится или в самом человеке или поблизости от него. Ханян можно увидеть в виде тени или отражения. Манн — судьба, которая находится на небесах и связана с телом особой нитью (покутная нить, нить судьбы). Когда нить обрезается Богами, человек умирает. Бэен после смерти отправляется в нижний мир или мир предков. Таким образом, у человека существуют три души, которые связаны с верхним, средним и нижним мирами.
Стоит обратить внимание и на некоторые черты погребальных обрядов. Например, во время погребальных обрядов эвенки и сегодня приносят в жертву оленей. Взрослых людей хоронят в земле, устанавливая поверх погребения (в наше время) сразу два элемента веры: крест (от христианской традиции) и деревянное чучело оленя (языческий атрибут, связанный с мифом об особой божественной участи оленя во всей жизни и даже смерти человека). Детей хоронят на деревьях! Это также отголосок древнейших традиций, о которых уже говорилось выше. По поверьям эвенков, дети ещё слишком слабы, чтобы подняться из земли на небо, а с деревьев их души сможет подхватить птица, чтобы доставить в иной мир. Как и в славянских верованиях, здесь существует поверие в то, что души могут передвигаться на птицах, что в очередной раз говорит о далёком родстве наших верований.
Фильм о жизни современных эвенков:
Хотите знать больше о своих способностях? Этого добиться вам поможет блог Елены Рувье, который находится . Всё о духовном развитии, самосовершенствовании, экстрасенсорике и многое другое.
Традиционные обыча и обряды эвенков
Праздники
Предки эвенков пришли на север тысячелетия назад, освоили эти суровые земли, накопили знания о природе и выработали навыки выживания в экстремальных условиях. Они сумели создать яркую и самобытную культуру.
С середины 30-х годов уникальная культура эвенков находилась на грани исчезновения. Одной из причин явилась необоснованная практика поголовного перевода оленеводов на оседлость и укрупнение поселков, сопровождающаяся ликвидацией традиционных мелких селений. Это отрицательно повлияло на привычный уклад и образ жизни эвенков, и в конечном результате привело к разрушению их быта и национальной культуры.
Сегодня забытые традиции и обычаи хотя и медленно, но возрождаются, входят в повседневную жизнь и быт, становятся частью нормы поведения и морали. Возрастает этническое самосознание самого народа, стремящегося познать свои корни и привнести в современную жизнь все то полезное, что незаслуженно отрицалось совсем недавно.
Из отобранных материалов можно почерпнуть максимум жизненной мудрости. Смысл поразительно актуален и призывает уважать традиции народа, гордиться ими, знать родной язык, культуру, стремиться всегда и везде только к хорошему, доброму, светлому, не позволить потухнуть эвенкийскому очагу, быть разумным хозяином Земли, ответственным за гармонию человеческих отношений, и любить этот трепетный, изменчивый мир.
Самые главные моменты года у эвенков считаются праздниками. В эвенкийском языке нет слова «праздник», говорят бакалдын (встреча).
Икэнипкэ
Этот обрядовый праздник проводился в весеннее новолуние, за месяц до наступления устойчивого тепла. Знаменовался он рождением оленят, появлением травы и хвои лиственницы и отмечался народной приметой - первым кукованием кукушки. Этим обрядом начинался эвенкийский Новый год.
Обряд икэнипкэ являлся многодневной церемонией и был направлен на получение священной силы Мусун (Мушун) от Энекэн Буга - Хозяйки Вселенной, то есть, чтобы оживилась Природа и начала способствовать размножению поголовья диких промысловых и домашних животных и, самое основное, дала здоровье и благополучие всему роду, в том числе и человеческому.
Эту мысль подтверждает коллективное участие всех представителей разных родов, совместная установка чума и общее изготовление шаманских атрибутов.
В проведении этого обряда не существовало устоявшихся традиций ни в декорации, ни в ведении самих шаманских камланий. Каждый шаман проводил его по своему усмотрению, как ему «подсказывали» духи предков. Неизменной оставалась направленность обряда – чтобы оживилась Природа-матушка и способствовала жизни: появлению зелени, размножению поголовья диких промысловых зверей и домашних оленей, а значит и благополучию людей.
Из истории этого праздника известны такие факты. При встрече первого грома, повествующего о наступлении нового года, произносили Алга – просьбу, благопожелание. Когда слышали первые раскаты грома, брали ветки ерника в правую руку, трижды обходили жилище по движению солнца и произносили следующее:
Арчэ, арчэ!
Мы есть эвенки,
Мы арбагасы имеем.
Чтоб хорошо жили, чтоб не голодали,
Хорошим годом приходи,
Плохим годом не приходи.
Обращаясь к божеству по имени, просили дать хороший год. Икэнипкэ праздновали в середине июня. Каждая родовая община разбивала свою палатку, накрывала стол с национальными блюдами и радушно встречала гостей.
В прошлом обрядовые ритуальные праздники проходили обязательно в присутствии членов разных родов, ибо это регламентировало отношения с соседями. Браки у эвенков были экзогамными, а племя, состоящее из различных родов, требовало сплочения.
У западных эвенков этот сложный обряд представлял собой восьмидневный хоровод с обрядовыми действиями. Танец-хоровод являлся одним из элементов обряда, в котором движения изображали погоню людей за божественным оленем.
Пение Дяричин очень близко пению, сопровождающему хороводные танцы: запевала ведет, а танцующие подпевают ему, вторят каждой пропетой им строке. Песни, сопровождающие хороводные танцы нельзя назвать песнями, т.к. эвенки по отношению к ним не употребляют самого слова «петь». Например, исполнение запева «Дэвэ» не мыслится без самого танца Дэвэ. Танец Дэвэ с его пением воспринимается эвенками как игра. Они говорят: «Давайте играть Дэвэ» («Дэвэвэ эвибэт»). Песни Дяричин к хороводным круговым танцам имеют у эвенков очень разнообразные запевы и свою мелодию. Для восточных эвенков характерны запевы «Дэвэ», «Дялер», «Гэсугур», «Манчорай», для эвенков Красноярского края запевы «Ехор».
В селе Иенгра ежегодно с 1994 года проводится праздник Икэнипкэ. Первое время таежники боялись праздника Икэнипкэ из-за того, что некоторые из обрядов (сэвэк-моо и чичипкап) давно не совершались, поэтому реакция у них была такой: «Вдруг что-то не то сделаем, духи на нас обидятся». В настоящее время эвенки освоили воскресший праздник и гордятся им. Он включает в себя несколько ритуалов: очищение людей (проход под деревянной аркой чичипкан, дымоокуривание багульником), умасливание медвежьим жиром сэвэк-моо (деревянный столб, изображающий три мира), кормление реки и огня, угощение местных духов посредством привязывания ярких цветных ленточек на дерево – улгани-да. В сценарии праздника – концерт, спортивные игры: соревнования по футболу, волейболу, прыжки через нарты, борьба и т.д.
Вначале всех приглашают очистить душу и тело дымом багульника, затем – накормить огонь свежеиспеченным хлебом. Говорят, если загадать во время этого обряда желание, оно непременно сбудется. Благосклонность судьбы можно также получить, дотронувшись рукой до деревянного столба (сэвэки), который есть возле каждого жилища эвенков.
А вне сценария, по своей собственной инициативе, бабушки собираются у реки, танцуют хороводы и поют импровизации, чуть ли не весь день, допоздна, как в старину во время длительного праздничного периода летних собраний. По тому, как долго и живо бабушки пели, как все присутствующие «играли» во время праздника, определяют будущий год.
Бакалдын
Бакалдын – летний эвенкийский праздник, во время которого происходит так называемая «встреча всех родов».
Проводиться он должен в самом начале лета, когда распускаются почки лиственницы, когда всю ночь напролет кукует кукушка, а впереди все лето. Начало лета означает у эвенков начало нового года.
Обряд первый обязательный – пройти через Чичипкан (ворота из длинных палок), чтобы очистить душу и тело дымом багульника. Обряд второй – накормить огонь – от огня костра во многом зависит жизнь эвенка. Обряд третий – умаслить столбик сэвэки гусиным или медвежьим жиром. В обрядах участвуют взрослые и дети. Еще одна интересная традиция – кормление реки с пожеланиями добра и счастья, чтобы в реках было всегда полно рыбы.
С заходом солнца шаман камлал и просил у духов счастья для всех людей на земле.
Синилгэн
Синилгэн («первый снег») – эвенкийский праздник первого снега, благословения зимовья. Сииилгэн – праздник души и ликования эвенков, так как у них с этого сезона начинается великая охота.
Синилгэн проводится по особому обряду. Эвенки каждым обрядом показывают уважение и преклонение перед силами природы, старейшинами. Те, в свою очередь, просят у духа огня благословения для всех мужчин своего рода. Обряд очищения через Чичипкан, который огорожен от злых духов леса, проходят сначала старейшины, а потом молодые люди. Затем многоуважаемая женщина рода просит у духа огня благословения и кормит огонь специальным угощением. После этого мужчины выполняют обряд добывания удачи для охотников. При этом сильные духом и одаренные охотники берут особый лук и идут на охоту. Когда удача добыта, женщины и дети встречают их с великим ликованием. Все около юрты становятся в хоровод и по кругу солнца устраивают сэдьэ на эвенкийском языке.
День оленевода
«День оленевода» эвенки отмечают с наступлением весны. На определенное место съезжаются кочевые эвенки со всех окрестностей. Устраивают праздник по случаю встречи с родственниками, друзьями. На празднике идет оживленный обмен новостями, звучат шутки. Знакомятся молодые девушки и парни. Извлекаются самые красивые национальные одежды и украшения. Кульминация праздника – гонки на оленьих нартах.
Первоначально на этот праздник собирались все члены своего и соседних родов вместе с шаманами. Отличительной особенностью служило отсутствие жертвенных оленей, а в воображаемой погоне – отсутствие преобладающей роли шамана.
Ритуальная эвенкийская одежда, которую надевают во время праздников «Икэнипкэ», «День оленевода», состоит из следующих деталей: далыс (кафтан), сверху пальто, на голове – шапка-капор, на ногах – торбаза. Весь костюм изготовлен из ровдуги молодого осеннего оленя, украшен черным, голубым, белым бисером, а также металлом – мельхиором. Бахрома сделана из спилка, ткани. Орнамент чисто эвенкийский, на груди – родовой символ, край далыса украшен орнаментом, изображающим седло оленя, на головном уборе в центре темени изображен орнамент солнца, этот символ является связью с космосом, и в то же время оберегом.
Малааhын
Праздник Малааhын, посвящен богине Айыыhыт – покровительнице деторождения. Устанавливался через трое суток после разрешения роженицы.
Богиня – покровительница деторождения – именуется по-якутски «Айыыhыт», так как на эвенкийском название не установлено.
В празднике принимали участие люди обоего пола. Праздник не обходился без водки и забивания оленя. Главным моментом в празднике был обряд «очищения» матери и ребенка.
Ребенка пропускали через небольшой расщеп на стволике тонкого деревца. Со стороны выхода около расщепа устраивался дымокур из багульника. Просовывая ребенка через расщеп, приговаривали: «Вся грязь осталась позади».
Мать также «очищалась» дымом багульника. С этого времени она опять становилась на свое обычное рабочее место: начинала хлопотать по хозяйству и заниматься работой, связанной с перекочеванием.
Обряды
Представление эвенков об окружающем мире обусловили особое отношение к природе и жизни, что проявилось в разного рода оберегах, действиях и обрядах.
К древнейшим обрядам культа природы принадлежали жертвы в виде «кормления» и «дарения», просьбы, обращенные к огню, местам бродов и перевалов. К охотничьим обрядам относятся медвежьи, обряд добывания удачи охотнику (синкэлэвун), обряд погони за воображаемым оленем, убивание его и приобщения к мясу (икэнипкэ), гадание по лопатке, мелкие обряды – обращение к Сэвэки и хинкэн с просьбой послать зверя.
Вот уже на протяжении пятнадцати лет в селе Иенгра проводится национальный эвенкийский праздник Икэнипкэ.
Икэнипкэ – это один из любимых и почитаемых праздников иенгринцев: праздник возрождения древнейших обрядов, праздник народных традиций. На празднике Икэнипкэ можно познакомиться с обрядовым фольклором, песенно-танцевальной культурой эвенков, с традиционными национальными играми.
Икэнипкэ – это праздник традиционного эвенкийского гостеприимства.
Обряд «Имты» (обряд кормления огня).
Все народы мира, все дети планеты поклонялись огню – источнику тепла, света, верили в его очищающую силу.
У каждого народа это поклонение отражалось в его обрядах по–разному. Северные народы, вся жизнь которых была неразрывно связана с природой, свято верили и чтили все, что их окружает, в первую очередь огонь. У эвенков поклонение огню проявилось в разных обрядах.
Одним из обязательных обрядов является кормление, угощение духа огня.
Огонь кормят по всевозможным случаям и почти ежедневно, т.к. вся жизнь эвенка зависит от огня. Все можно просить у духа огня: зверя – значит сытую жизнь, благополучия для семьи – не будут болеть родные, т.к. ты поручаешь ему заботу о здоровье, счастье – он убережет тебя и твоих родных от всевозможных неудач, несчастных случаев.
Имты – самый всеобъемлющий и всеохватывающий обряд. По представлениям эвенков, огонь – это посредник между человеком и высшим божеством БУГА.
Обряд кормления огня самый простой форме, не обременительный, не требующий специальных приготовлений. Вот почему он жив, и до сих пор соблюдается в любом доме и любой семье.
Тогое – эникун, мунэ нямалгикал, дегдэлкал соты, бэюнэ букэл.
Хэгды энекэ! Мунэ бэлэдекэл.
Огонь-матушка, согрей нас, гори сильнее, пошли зверя.
Большая матушка! Нам помогай!
Обряд просьба – обращение к реке.
Реку переезжая, совершали пулга. На тальники новые лоскутки (разноцветные) тряпочки привязывали, говоря:
«Бирава аландянал пулганнивкил.
Ектаткарду сангал гириптыла оноктокорво уивкил, гунденэл:
Хутэчэл бипильбун!
Аят пэдэвкэл!
Гэрбилэгдэ биракун!
Иенгнэкун биракун!
Мупурэнни Иенгнэкан!
Нутэчэлвэ аят пэдэвкэл!
«Имеющие детей мы!
Хорошо ты нас переправила!
Большая река, имеющая имя!
Большая река Иенгра!
Полноводная река Иенгра!
Впредь также хорошо переправляй,
дитя ли мое будет, сама ли я буду.
Добром переправляй, вот тебе подарила!
Обряд «улгани» (обряд очищения)
По представлению эвенков, каждый человек обязан пройти обряд очищения, чтобы предстать перед духами с чистой душой, без злых помыслов. Только в этом случае духи отнесутся к вам благосклонно. Костер сожжет все дурное, а дым багульника очистит ваши души.
Полоски ткани – это олицетворение и воплощение представлений о нитях жизни, о веревке – судьбе. Повесив на дерево полоски – тряпочки, эвенк как бы соединяет свою нить жизни с нитью – жизни деревьев, а значит отдает ее в руки верховному божеству Эникэн Буга.
Приезжих сородичей или гостей пропускают через чичипкан – расколотый ствол молодой лиственницы с целой верхушкой либо два ствола молодых лиственниц с завязанными верхушками. При этом окуривают дымом багульника, отряхивая с людей веточкой все их болезни, грехи, заботы, желают им здоровья, удачи в охоте, счастья. По завершению обряда УЛГАНИ, молодые парни подходят к чичипканам, сдвигают стволы, снизу завязывают тальником и относят за приделы.
Авгара бикэллу, экэллу бумурэ, ңэлэмуhивэ экэллу, аят бэйңэкэллу, кутучи бикэллу!
Будьте здоровы, не болейте, запретное не делайте, будьте удачливы в охоте, будьте счастливы!
Обряд «еллувка» (Мазанье сажей от огня – очага).
Обряд Еллувка – приобщение ребенка к семейному очагу, родовому огню, знакомство с ним. Проводится со всеми детьми в случае первого приезда – знакомства с родственниками: дети приобщаются к семейным очагам родни.
Обряд Еллувка проводят бабушки либо старшие по возрасту женщины – хозяйки очагов.
Аминны, энинны, эхэкэс! Эвэс тогон. Эхэкэс тогон.
Эвэгэчинми тогоё илаттаи!
Того, экэл хоңторо, мэннис эмэрэн!
Отец твой, мать твоя, дедушка твой!
Бабушки твоей огонь. Дедушки твоего огонь.
Как бабушка твоя будешь разжигать очаг!
Огонь, не принимай за чужого. Твой пришел!
Обряд-умывание ритуального столбика сэвэк-мо.
Определенное представление эвенками о вселенной передает ритуальный шаманский столбик Сэвэк мо. Куполообразный верхний выступ изображает верхний мир, где живет добрый дух Сэвэки, дисковидный средний – землю, где живут люди и округлый, с небольшим уплощением, – нижний мир, где живет злой дух Харги. Обмазывая сэвэк-мо жиром, люди земли Дулин Буга ублажают и заговаривают, прося духа Сэвэки о хорошей жизни.
Могучий дух Сэвэки!
Повернись к нам лицом и улыбнись!
Пусть умилостивится твоя душа!
Годичное благо творящий,
Ежедневно о нас заботящийся,
Дедушка Сэвэки!
На великое счастье, мы поставили тебе,
Священный столб Сэвэк мо,
Поставили его с поколения
И на веки вечные.
Родильные обряды
Структура традиционной родильной обрядности эвенков включает следующие группы обрядов, связанных с рождением ребенка: обряд испрашивания ребенка у Аихит; представления и запреты, связанные с беременностью женщины; обряды, выполняемые непосредственно во время родов; послеродовые обряды – очищение матери и ребенка и приобщение ребенка к семейному очагу.
Рождение называется термином балдыдяк – «место, где ты живешь». Традиционно эвенкийки рожали в отдельной палатке или родильном шалаше тэлевун, которые сами же и устанавливали. Лишь в трудных случаях рожать помогали пожилые женщины или шаман. Пуповину отрезали ножницами, а послед вешали на дерево либо закапывали в восточную сторону бугра, чтобы место хорошо освещалось солнцем. Через неделю после родов мать вместе с ребенком могла перейти в семейную палатку, но в течение месяца ей запрещалась половая близость с мужем. Она шила пеленки из шкур оленят, терла древесную труху для присыпки. Если женщина рожала девочку, то молча шла в стойбище, а если мальчика, то, возвращаясь с ним на руках, громко кричала: «омолги эмэрэн» – «мальчик пришел». Этот крик был сигналом для мужчин, чтобы готовиться к празднику. В любую погоду отец разворачивал пеленки и, взяв ребенка за ноги, поднимал вверх. Если ребенок молчал, считалось, что он станет хорошим охотником и смелым человеком.
Шаман остывшим угольком из очага делал ребенку метку на лбу между бровей, чтобы хозяин семейного очага того, того бэйе («человек огня») принял нового члена коллектива.
Похоронные обряды
По верованиям современных эвенков, человек обладает двумя душами: «хорошей» оми и «плохой» уоха, уоха омити – «человек без души». Сегодня уоха дялычи расценивается эвенками как особый вид отрицательной энергии. Эти две души владеют сознанием человека попеременно, в зависимости от жизненных обстоятельств. Когда человек умирает, то душа оми летит в место обитания доброго Бога Сэвэки – Сэвэки бугалан, рай. Плохая душа попадает в место Хэргудуннэ – владения Сатаны Хэргу. Образ Сатаны заимствован из христианской культуры славянских переселенцев.
Приметами смерти чаще всего считались «черные сны» – конгорин толкитим. Если человек видел себя в мире чудовищ или черных людей, это было верным признаком того, что он скоро умрет: букэл – с ударением на «э»; буча – умер. Предвестником близкой смерти считалась ворона, которая, каркая, садилась на палатку. Осмыслялась такая функция вороны преданием, по которому Сэвэки сделал ее птицей-могильщиком. Некоторые эвенки считали «плохим» животным кота черной масти. Однажды один старик во время войны заставил домочадцев оставить подаренного русскими черного кота при очередной перекочевке. На новом месте старик неожиданно заболел и умер. Сородичи же расценили его внезапную смерть как месть обиженного кота.
Ритуал омовения покойника эвенки заимствовали у русских, как и обычай установки деревянного креста в качестве надгробия. До прихода славян в эвенки не хоронили умерших в земле, считая землю живым существом. Антропоморфизм эвенков проявлялся в том, что они представляли Землю в образе огромного человека. Географические участки ассоциировались с частями тела этого живого существа: реки – с кровеносными артериями, пустыня – с голым животом, ущелья – с губами, рот – с пещерой, зубы – с острыми камнями. Горы ассоциировались с носом, а глаза – с озерами.
Культ оленя
В сфере оленеводства наибольшее количество современных верований сосредоточено вокруг образа священного оленя. Нередко в стаде рождаются оленята с отклонениями в физическом развитии: без глаз, нижних челюстей и т.п., которые не выживают, но считаются посланниками добрых духов, хорошим знаком для благополучия людей и увеличения поголовья оленей. Особым почетом пользовался священный олень сэвэк необычной белой масти (чаще всего бесплодный) с красными глазами, который расценивался как посланник Бога Сэвэки для счастья людей. Такого оленя не использовали в работе, надевали на него самую красивую уздечку и повязывали на шею красную тряпочку. После смерти его укладывали на правый бок, чтобы сердце было свободным, мордой на восток на специальный лабаз колбо. По рассказам информантов, его тушу не трогали даже птицы, и она полностью истлевала.
Некоторые охотники иногда встречали в тайге сохатого с белой шерстью и необычно длинным хвостом, который способствовал промысловой удаче.
Культ природы
Отдельным природным объектам эвенки поклонялись на основе верования о безличном священном месте, например, отдельной скале или голой сопке. Сопка, на которой не росли деревья, служила местом проведения общественного праздника бакалдын – «встреча родственников, друзей», местом, где пересекались кочевые тропы оленеводов. На вершине сопки разжигали костер и благодарили солнце. Информанты помнят о двух периодах празднования. Было время, когда на праздник собирались только мужчины, а женщины оставались со стадом. Затем в праздниках стали участвовать женщины и дети. Обычно танцевали круговой танец, устраивали спортивные состязания, заключали торговые сделки и обменивались невестами. В настоящее время некоторые эвенки стараются соблюдать традиционные обряды угощения монетами сопок. Чаще всего ритуал совершают из окна движущегося автомобиля. Причем монеты не следует выбрасывать, а держать на раскрытой ладони, они от тряски сами падают на землю.
По приходу в лагерь и перед перекочевкой эвенки угощали хозяина огня Тохо и хозяев гор и тайги, которых тоже именовали сэвэки. Для них на дерево вешали цветные тряпочки торгакан, колокольчики, деревянные ошейники оленей. Хозяина огня эвенки представляли в образе вечно «молодого старика» без бороды. Стариком он должен быть для мудрости, а молодым – для жизненного огня. В огонь бросали кусочек лепешки, брызгали водку, медвежий и олений жир, просили удачи для стада и хорошей охоты. Оленье молоко и рыбу хозяину огня давать было запрещено, потому что он не любил эти продукты и сильно сердился. У некоторых эвенков нанайское название хозяина огня Подя. Основная же масса современных эвенков называет его термином сэвэки. Подобным образом угощали хозяина реки бира омин, и хозяина гор – урэ омин. В огонь и реку нельзя было испражняться, плевать, бросать мусор. При угощении хозяев рек, гор, тайги, озер старики крестились по православному обычаю, просили удачи и счастья в жизни.
В тайге, деревьях и кустах (волосах) водятся звери (вши). Половой орган женщины – это пещера, в которой появляются дети, после внедрения в нее каменного столба, основы земли и жизни – мужского полового органа. Он заходит в пещеру, как рыба заходит в свою норку, чтобы отметать икру. Пещера – это особое место, где зарождается жизнь.
Могилы не копали из-за боязни нанести боль, раны живому существу – земле. Поэтому эвенки традиционно заворачивали труп в шкуры, туго перетягивали сухожилиями и вешали на дерево. Остатком этого ритуала в языке эвенков является термин мета, т.е. шкура для обозначения гроба. Умерших детей помещали в колыбелях на ветви деревьев, а «сверток» с телом взрослого привязывали к вершине согнутого молодого дерева. Затем вершину освобождали, ствол распрямлялся, тело умершего человека оказывалось высоко над землей и было недоступно хищникам. У подножия дерева оставляли ружье покойного с одним патроном, петли, нож, лук, стрелы, посуду и т.п. – все, что было необходимо покойному в другой жизни. Все вещи ломали и обязательно забивали на могиле любимого оленя путем сдавливания сердца или разрыва аорты. Для сдачи мяса в колхоз-совхоз оленя убивали ударом ножа в затылок без выполнения ритуалов. Для собственного потребления забой оленя совершался так же, как и при погребении человека.
В верхнем мире Сэвэки устраивал суд, внимательно изучал душу умершего человека, определял ее характер – жадная она или нет, добрая или злая. Если выяснялось, что душа жадная, то Сэвэки поселял ее в местность с бесплодной землей. Добрая душа поселялась в стойбище с оленями. Сэвэки сам решал, сколько души будут жить в его мире до отправки на землю. Злой душе предстояло пройти ряд испытаний и проверок Сэвэки.
На современном кладбище некоторые эвенки хоронят своих покойных в одном ряду. В качестве надгробий устанавливают православные деревянные кресты или обычные тумбы, стелы из металла или мраморной крошки с фотографиями.
С той же целью уголек из очага клали в колыбель эмкэ. Для защиты ребенка от несчастий над его колыбелью подвешивали когти медведя, и младенец воспринимал могучий дух этого зверя, а звук колокольчиков служил сигналом матери, занятой домашними заботами, что с ребенком все в порядке.
Дней рождения в традиционной культуре эвенки не праздновали. Но имя новорожденному старались давать при полном собрании родственников и чаще всего по имени недавно умершего сородича. Могли нарекать также по названию любого предмета или животного, которое попадалось отцу на глаза, например, «топор», «бельчонок». Самыми лучшими именами для мальчиков были: Бултадя (крепкий охотник), Мангэ (твердый, как камень). Ребенку дарили необходимые в охотничьей жизни предметы: ружье, трубку, лыжи. Нож – обязательно с магическим приговором: «котот уллэвэ бакакал бултадук сяксячи бигин» – «нож мясо пусть найдет, на охоте пусть нож в крови будет». Мальчиков и девочек называли одинаково – «нирэйкан» – «маленький ребенок».
По мнению информантов, рождение близнецов не было хорошим событием. Нередко при рождении разнополых близнецов девочка считалась не родным ребенком, а нагулянным от конкретного мужчины. Чаще всего ее отдавали соседям.
Культ медведя
В традиционной культуре у эвенков бытовал культ медведя, которого они называют эгэка, эгондя, мооты; любовно – мукала «Миша», эгодкан – медвежонок, нями – самка медведя. Раньше кости медведя не употребляли в пищу, никогда не бросали собакам, а вместе с черепом вешали на дерево, чтобы их обклевали птицы. У каждого мальчика был свой нож, его использовали, когда ели медвежье мясо, отрезая маленькие кусочки у рта движением снизу вверх. Нарушившего ритуал человека мог разорвать в тайге медведь. Кроме того, такой способ употребления медвежьего мяса считается «чисто» эвенкийским, так как славяне из-за особенностей своего антропологического типа могут порезать нос. Это обстоятельство и сегодня служит предметом шуток над русскими односельчанами. В большинстве эвенкийских родов женщинам разрешали употреблять в пищу медвежье мясо. После еды все водили хоровод вокруг костра.
В настоящее время охотники-оленеводы добывают медведей с помощью огнестрельного оружия, устанавливают петли из стального троса и ловушки соксо давящего типа. Такую ловушку ставят в том месте, где медведь повадился похищать оленей из стада, т.е. стал «пасти» стадо, по мнению эвенков. Несмотря на то что медведь для современных эвенков прежде всего хищник, уничтожающий домашних оленей, они сохранили некоторые верования и ритуалы по отношению к этому могучему животному: медвежий череп помещают мордой на восток на высокий шест рядом с лагерем. Череп устанавливают в честь духа медведя, из-за уважения к зверю, а также для отпугивания злых существ и реальных хищников.
Березницкий, Сергей Васильевич. Верования и обряды амурских эвенков //
