Cимeк -- летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после пасхи. Чувашское cимeк восходит к этому русскому слову.

Празднование cимeк среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины ХVIII в. Тем не менее, многие обряды и ритуалы этого праздника восходят к седой старине. Объясняется это тем, что на cимeк перенесены многие обрядово-ритуальные действия, первоначально причастные к калам и, отчасти, к юпа. В обрядово-ритуальной стороне праздника cимeк можно выделить три основных линии: восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому язычеству.

Несмотря на позднее, в целом христианское происхождение, cимeк широко распространился в быту не только крещеных чувашей, но и язычников. В некоторых местах некрещеные чуваши называют этот день виле тухнa кун, т. е. «день выхода усопших (из могил)». Возможно, это и есть старое чувашское название праздника, соответствующее русскому семику.

Чувашский cимeк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался аслa cимeк (большой семик), а последний -- кeceн cимeк (малый семик).

Накануне аслa cимeк женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от злых духов.

Уяв -- весенне-летний период молодежных игрищ и хороводов. Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество.

В разных местах слово уяв имеет различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся по-разному. Верховые чуваши проводили уяв в промежутке между мaнкун и симeк. Молодежные игрища и хороводы здесь начинались через неделю после мaнкун. Во время уяв молодежь вечерами собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. К концу ХІХ в. сезонные молодежные хороводы у верховых чувашей стали исчезать.

Средненизовые чуваши в уяв обычно проводили большие общеродовые игрища. В определенный день в материнскую деревню собиралась молодежь со всех дочерних деревень. Рядом с каждой материнской деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вaйa -- «игрища», или же пуха, тапа -- «сбор, собрание». Ко дню тапа или вaйa на таком месте устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами. Ближе к полудню к этому месту собиралась молодежь. Приезжали также торговцы сладостями, мелким товаром, игрушками. Весь день до позднего вечера на площадке играла музыка. Музыканты, собравшиеся со всей округи, играли по очереди. Одновременно выступали несколько скрипачей, пузыристов, гусляров, гармонистов, барабанщиков-ударников. Вокруг этого большого оркестра всегда толпились ребята, которые подыгрывали на деревянных свирелях, металлических и глиняных свистульках, металлических треугольниках.

Cинcе -- традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. Этот земледельческий праздник соответствует русскому празднику, известному под названием «3емля - мати именинница» или «Духов день».

В старину у чувашей за календарем следили пожилые, умудренные жизненным опытом люди. До появления отрывных календарей чуваши пользовались самодельными деревянными солнечными календарями, которые довольно точно показывали месяцы, недели, дни, долготу дня и даже часы и минуты. Когда долгота дня доходила до 17 часов, почтенные старцы объявляли всей деревне, что с такого-то дня начинается cинcе. Он праздновался в течение 12 дней и совпадал со временем цветения ржи. Cинcе особыми обрядовыми торжествами не сопровождался. Это скорее даже не праздник, а период отдыха и соблюдения покоя Матери-земли, которая в это время считалась обремененной спеющим урожаем. В период cинcе строго запрещалось чем-либо беспокоить землю: нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю тяжелое, рубить лес, строить дома, лазить на деревья и строения.

Масленица –(саварни) –веселый праздник проводов зимы и встречи весны, соответствует русской масленице. Празднование саварни продолжался 2 недели. Первая неделя называлась большая масленица, а вторая малая масленица. Во время саварни в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешенных колокольчиками и бубенчиками. Детвора каталась на салазках. Праздник открывали дети. Каждый стремился как можно раньше выйти на горку, тот кто первым прокладывал санный путь, в деревне называли «отрывающим путь вешним водам». Ближе к обеду на гору выходили молодки и катались на прялках, а к вечеру их заменяли пожилые женщины. В центре села устраивали чучело «масленичной бабы» на больших старых санях, поджигали и вытаскивали за деревню. Все одаривали друг друга подарками, угощали маслеными блинами, орехами, семечками.

Манкун-праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю, угощение молодых родственников, благославление новорожденных и новобрачных, встреча нового солнца, ожидание новых радостей и удач в жизни, переводится как «великий день», отмечался в дни весеннего солнцеворота со среды и целую неделю. В день наступления манкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. Вместе с детьми выходили старики и осыпали детей зерном, хмелем. Дети, борясь друг с другом, по земле, чтобы весь год быть здоровыми. После восхода солнца дети возвращались в деревню, где взрослые угощают сладостями, орехами, колобками и крашеными яйцами. Взрослые в эту праздничную неделю ходили в гости к родственникам. В гости ходили с большим количеством гостинцев, обычно приносили семь или девять видов съестных припасов, а также каждый – свое пиво.

Акатуй- весенний праздник чувашей, посвящённый земледелию, начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после сева яровых. После великого дня (манкун) чуваши начинали готовиться к весенним полевым работам: ремонтировали с/х орудия, готовили семена. Для проведения ритуальной части акатуй заранее варится пиво, готовятся съестные припасы, красятся яйца. За накрытым богатым столом собирались родственники и соседи. Руководитель ритуала, после раздачи угощений, запевает старинную песню «Сев и пашня – вековечное дело наше» и все подхватывают этот гимн земледельческому труду. После завершения песни все совершают моление, обращаясь в сторону дверей. Затем молодежь начинала гадания на яйцах и палках, в поле начинались песни, пляски, веселье. Вся деревня, проведя ритуальную часть, выходила на весеннюю пахоту. К самому торжественному заключительному циклу акатуя начинали готовиться заранее. Почти каждый дом жертвовал на акатуй какую-нибудь вещь: куски ткани, платки, рубашки, полотенца и т.п. В день акатуй деревня принимала праздничный вид. Соревнования происходили на лугу за деревней. Соседние деревни старались праздник проводить в разное время, молодежь и взрослые успевали погулять на нескольких праздниках.

Синсе – традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. Он праздновался в течении 12 дней и совпадал со временем цветения ржи. Это скорее не праздник, а период отдыха и соблюдения покоя Матери-земли: нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, рубить лес, строить дома., лазить на деревья и строения. Нарушение запретов и ограничений, якобы, вызывало засуху или градобитие.

Традиционные народные праздники и обряды принято делить на календарные - связанные с сельскохозяйственными работами и семейно-бытовые - обусловленные рождением человека, его переходом из одной возрастной группы в другую, вступлением в брак, смертью и т. д. В, данном разделе рассматриваются традиционные чувашские праздники календарно-сезонного характера. Календарные праздники приурочены к основным переломным периодам астрономического года - зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию. В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21 - 22 марта) новолуние. В эти дни чуваши-язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (калам, серен, вирем) и встрече года наступающего (манкун, кунсер уяве). Следующей важной вехой в древнем календаре был период летнего солнцеворота (21 - 22 июня). В зените лета чуваши отмечали праздник синсе , который продолжался две недели. На это время прекращались все работы на земле, совершались общественные жертвоприношения (асла чук, уй чуке, сумар чуке), во время которых крестьяне испрашивали у бога хорошего урожая, тучного скота, здравия себе. Молодежь тогда начинала водить хороводы, устраивала по вечерам игрища. В дни осеннего солнцестояния (21 - 22 сентября), завершая годовой цикл хозяйственной деятельности, проводили семейно-родовые торжества чуклеме. В их ритуал непременно входило благодарственное жертвоприношение божествам и духам предков. В это же время совершали обряды присоединения новопреставленных покойников к ранее усопшим (юпа). Они отмечали переход от теплого, благодатного весенне-летнего сезона к холодному, чреватому многими опасностями осенне-зимнему. По языческим представлениям, весной и летом на земле торжествуют силы добра и плодородия, поэтому все обряды направлялись на их поддержание. В осенне-зимний период, наоборот, якобы властвовали разрушительные силы зла. Соответственно все ритуально-обрядовые действия направлялись на избавление от козней злых духов и прочей нечисти. Считалось, что наибольший разгул их приходится на дни зимнего солнцеворота (21 - 22 декабря) . В это время чуваш отмечали cypxypи: совершали ритуальные действия с целью изгнания злых духов и обеспечения благополучия общества. Так, например, хождение по домам ряженых (светке, шуйттан ваййи) символизировало активность злых сил, и действия участников об-ряда направлялись на их изгнание. Ряженые разыгрывали сцены гибели злых духов. А в конце зимнего цикла совершались обряды очищения жилищ и хозяйственных построек от всякой нечисти. Завершающие этапы зимних обрядов как бы знаменовали пробуж-дение сил добра. До периода весеннего солнцестояния продолжалась эта борьба между разрушительными и созидательными силами. Наконец го-довой цикл обрядов завершался, силы добра окончательно побеждали зло, и снова наступал Великий день (Манкун), а с ним возрождались силы природы. Указанные переломные периоды годового круговорота, отмечае-мые большими праздниками, составляли основу традиционного ка-лендаря. Вместе с тем языческий календарь был органически свя-зан с крестьянским трудом и усложнялся обрядами, приурочен-ными к важнейшим "сельскохозяйственным работам. С особым почитанием чуваши отмечали начало и завершение весеннего сева (ака патти, ака чуке, варлах патти, акатуй), сенокоса (ута чуке), жатвы (вырма тухни, дурла салтни, дурла дыхни, ана вай илни и т. д.), молотьбы (аван патти, аван сари, иван чуке). Эти обряды вносили неповторимый праздничный колорит в монотонную повсе-дневность крестьянской жизни, возвышая и освящая тяжелый труд хлебороба. В течение последнего тысячелетия болгары, а затем чуваши имели тесные контакты и хозяйственно-культурное взаимодействие со многими народами. Они оставили глубокий след в чувашском быту и народном календаре, репертуаре его праздников и обрядов. Здесь можно выделить арабские и иранские, марийские и татар-ские веяния. Так, закамские и приуральские чуваши в период зимнего солнцеворота празднуют нартаван (нартукан). Традиция эта идет от соседей-татар, а к ним, в свою очередь, этот праздник пришел из Средней Азии. В конечном счете нартукан восходит к древнеиранской традиции праздновать науруз - ве-сенний новый год. Вот уже 400 с лишним лет чуваши живут в составе России, впи-тывая живительные соки богатейшей русской культуры. Это не могло не сказаться на обрядах чувашей. Они восприняли ряд русских народных календарных праздников - масленицу (саварни), симек, крещение (кашарни) и др. Но эти празд-ники обогащались традиционными чувашскими обрядами и порой, приобретая ершенно иной вид. После обращения чувашей в христианство их обрядовый репер-туар значитально пополнился, в него вошли такие праздники,. как рождество (раштав), вербное воскресенье (верпанни, качка npаснике), Николин день (микулан), троица (труйски), Ильин день (илем), Спас сапас), Петров день (иитрав), покров (пукрав) и др. Многие из церковных праздников переосмысливались и при-обрели более «приземленный» земледельческий характер.

Чувашский народный календарь развивался под сильным влия-нием," русских календарей и их смены, а к концу XVIII в. слился с принятым в 1700 г. в России гражданским календарем. В связи со сменой системы календаря многие традиционные чувашские праздники получили иную временную приуроченность. Приспосаб-ливаясь к церковному православному, гражданскому юлианскому,. а затем григорианскому календарю, чувашские праздники смеща-лись во времени, обряды языческого прошлого теряли системный. характер, примыкая то к одному, то к другому из вновь обретен-ных праздников.

чувашские

праздники и

обряды.

Из глубины веков до наших дней сохранились традиции чувашского народа. В нашей местности до сих пор проводятся старинные праздники и обряды.

УЛАХ.

Осенью и зимою, когда обыкновенно ночи длинные, молодежь проводит время на посиделках – «Улах». Посиделки организовывают девушки. Собирались обычно у кого-нибудь дома, если родители, например, уезжали в гости в соседнюю деревню, или в доме одинокой женщины или в бане. Потом за это девушки, парни помогали ей в какой-нибудь работе, дров наколоть, хлев почистить и т. д.

Девушки приходят с рукоделием : вышивкой, вязанием. Потом приходят парни с гармошкой. Они садятся между девушками смотрят на их работу, оценивают. Угощают девушек орехами, пряниками. Один из парней обязательно должен быть гармонистом. Молодежь на посиделках веселится. Поют песни, шутят, пляшут, играют. За тем парни уходят на посиделки, на другие улицы. На каждой улице собирается свой « Улах». Так парни за ночь успевают посетить несколько посиделок.

В старину на «Улах» приходили смотреть и родители. Гостей угощали пивом, а они в ответ клали в ковш деньги, которые обычно отдавали гармонисту. Приходили на посиделки и ребятишки, но они долго не задерживались, насмотревшись на веселье, отправлялись по домам.

Парни на этих посиделках присматривали себе невест.

САВАРНИ.

Праздник проводов зимы у чувашей называется «Çǎварни», его справляют одновременно с русской Масленицей.

В масленичные дни с самого раннего утра дети и старики идут кататься на горку. Старики хоть раз да скатывались с горки на прялках. С горки нужно прокатиться как можно прямее и как можно дальше.

В день празднования «Çǎварни» украшают лошадей, запрягают

их в нарядные сани и устраивают «катаччи» катания.

По всей деревне разъезжают нарядные девушки и поют песни.

Жители села и стар, и млад, собираются в центре села прощаются с зимой, сжигая соломенное чучело «çǎварни карчǎкки». Женщины, встречая весну, поют народные песни, пляшут чувашские танцы. Молодёжь устраивает между собой различные соревнования. В «çǎварни» во всех домах пекут блины, пироги, варят пиво. Приглашают в гости родственников из других деревень.

МАНКУН (ПАСХА).

«Мǎнкун» - самый светлый и большой и праздник у чувашей. Перед пасхой женщины обязательно моют избу, белят печи, мужчины наводят порядок во дворе. К пасхе варят пиво и наполняют бочки. В день перед пасхой моются в бане, а ночью идут в церковь на «Автан келли». На пасху и взрослые и дети наряжаются в новые одежды. Красят яйца, готовят «чǎкǎт», пекут пироги.

При входе в дом первой стараются пропускать девочку, потому что считается, что если первый вошедший в дом женского пола, то и у скотины больше будет тёлочек, ярочек. Первой вошедшей девочке дают крашеное яйцо сажают на подушку, и она должна сидеть тихо - тихо, чтобы и куры, утки, гуси так же спокойно сидели в своих гнёздах и вывели птенцов.

« Мǎнкун» длится целую неделю. Дети веселятся, играют на улицах, катаются на качелях. В старину на каждой улице специально к пасхе строили качели. Где катались не только дети, но и парни и девушки.

Взрослые на пасху ходят « калǎм», в некоторых деревнях это называют «пичке пуçлама» т. е. открывать бочки. Собираются у одного из родственников, а затем ходят по очереди из дома в дом с пенями под гармошку. В каждом доме угощаются, поют, пляшут. Но перед пиршеством старики обязательно молятся божествам, благодарят за проведённый год, просят удачи в следующем году.

АКАТУЙ.

"Акатуй" весенний праздник, проводимый после завершения посевных работ. Праздник сохи и плуга.

«Акатуй» проводится всей деревней или несколькими деревнями сразу, в каждой местности имеются свои особенности. Праздник проводится на открытой местности, в поле или на лесной поляне. Во время празднества проводятся различные соревнования: по борьбе, скачкам на лошадях, стрельбе из лука , в перетягивании каната , в лазании по шесту за призом. Победителей награждают подарком, а самый сильный из борцов получает звание «паттǎр» и в награду барана.

Торговцы устраивают палатки и продают сладости, калачи, орехи, мясные блюда. Парни угощают девушек семечками, орехами, сладостями, играют, поют, танцуют и веселятся. Дети катаются на каруселях. На празднике варят в огромных котлах шÿрпе.

В древности перед праздником «Акатуй» приносили жертву домашнее животное и молились божествам, молодежь гадала о будущем урожае.

В наши дни на акатуйе чествуют передовиков сельского хозяйства и коллективы художественной самодеятельности. Награждают их грамотами и ценными подарками.

СИНСЕ.

В старину, как только посеянная рожь начинала цвести, старики объявляли о наступлении «Синсе». В это время в колосьях начинали образовываться зёрна, земля считалась беременной , и её ни в коем случае нельзя было беспокоить.

Все люди одевали только белые вышитые одежды. Запрещалось пахать, рыть землю, стирать бельё, рубить лес, строить, рвать траву и цветы, косить и т. п.

Считалось, что нарушение этих запретов может привести к засухе, ураганам или другим бедствиям. Если что-нибудь запретное совершалось, то старались загладить вину – приносили жертву и молились земле-матушке, просили у неё прощение.

Время «Синсе» это – праздник и отдых для людей, старики собираются на завалинках, ведут беседы. Ребятишки играют в различные подвижные игры. После захода солнца молодёжь выходит на улицу водят хороводы.

СИМЕК.

После завершения всех полевых весенних работ наступают дни, посвящённые памяти предков – «Симек».

Перед этим праздником дети и женщины ходят в лес, собирают лекарственные травы, рвут зелёные ветки. Эти ветки втыкают в ворота, на оконные наличники. Считалось, что на них сидят души покойников. Симек в некоторых местах начинается в четверг, а у нас он начинается в пятницу. В пятницу топят бани, моются отварами из 77 трав. После того как в бане все помоются, хозяйка ставит на лавку таз с чистой водой, веник и просит прийти и помыться усопших. В субботу сутра пекут блины. Первый блин полагается духам умерших, кладут его к двери без чашки. Поминают усопших каждый со своей семьей в своем доме, а затем идут поминать на кладбище. Здесь рассаживаются кучно – строго породам. На могилах оставляют много еды – пиво, блины, обязательно зеленый лук.

Затем просят благополучия детям, родственникам, домашним животным. В молитвах желают своим родственникам, находящимся на том свете, сытной еды и молочных озер; они просят предков не вспоминать живых и не являться к ним без приглашения.

Обязательно упомянут всех знакомых и незнакомых усопших: сирот, утонувших, убитых. Просят их благословить. К вечеру начинается веселье, песни, игры и танцы. Печаль и грусть не допустимы. Люди хотят доставить радость своим усопшим предкам. Часто во время «Симек» справляют и свадьбы.

ПИТРАВ. (Петров день)

Праздновался в сенокосную пору. В питрав чуваши обязательно резали барана и проводили «чÿклеме». Молодежь в последний раз собиралась на «вǎйǎ», пела, плясала, играла. После Питрава прекращались хороводы.

ПУКРАВ.

Отмечается 14 октября . Проводят обряд « пукрав ǎшши хупни»(задержание покровского тепла). Этот день считают началом зимних морозов и закрывают продухи в стене. Надо мхом, приготовленным для затыкания, читается молитва: « О, турǎ! Дай нам и в зимние морозы жить в тепле, пусть этот мох держит тепло». Затем кто - либо подходит и спрашивает; « Что велишь делать этому мху?» Хозяин отвечает: « Велю тепло держать».

В этот день хозяйки пекут капустные пироги. Смыкая края пирога, они говорят: « Закрываю покровское тепло». Так же замазывают окна, затыкают щели. Посещают церковь.

СУРХУРИ.

Зимний праздник молодежи, сопровождавшийся в недавнем прошлом гаданием, когда впотьмах в хлеве ловили руками за ногу овец. На шее пойманной овцы парни и девушки завязывали приготовленные веревочки. Утром снова шли в хлев и о будущем муже (жене)гадали по масти пойманного животного: если попадалась нога белой овцы, то жених (невеста)будет» светлый», если жених будет некрасивым попадется нога пестрой овцы, если черной – черным.

В одних местах сурхури называют ночь под рождество, в других – ночь под новый год , в третьих - ночь под крещенье. У нас, его отмечают в ночь перед крещеньем. Девушки в эту ночь собираются у одной из подружек гадают на суженого, на будущую жизнь в замужестве. Вносят курицу в дом и опускают на пол. Если курица клюнет зерно, монету или соль – то быть богатой, если курица клюнет уголь – быть бедной, если песок – то муж будет плешивым. Надев наголову лукошко, выходят из ворот: если не заденет, то говорят, что в новом году выйдет замуж, если заденет – то нет.

Парни и девушки ходят по деревне, стучатся в окна, и спрашивает имена своих будущих жен и мужей « ман карчǎк кам?» (кто моя старуха), «ман старик кам?» (кто мой старик?). А хозяева в шутку называют имя, какой либо дряхлой старушки или глупого старика.

На этот вечер все в деревне замачивают и жарят горох. Молодых женщин и девушек обсыпают этим горохом. Бросая вверх горсть гороха, говорят: «Пусть вырастет горох вот такой вышины». Магия такого действия направлена на перенесения качества гороха на женщин.

Детвора ходит по домам поет песни, желает хозяевам благополучия, здоровья, богатого будущего урожая, приплода скотине:

«Эй, кинеми, кинеми,

Çитсе кěчě сурхури,

Пире пǎрçа памасан,

Çуллен тǎрна пěтертěр,

Пире пǎрçа парсассǎн пǎрçи пултǎр хǎмла пек!

Эй, кинеми, кинеми,

Акǎ ěнтě сурхури!

Пире çуне памасан,

Ěни хěсěр пултǎр – и?

Пире çунепарсассǎн,

Пǎруш пǎру тутǎр –и?».

А те ребятишкам в котомку кладут пироги, горох, крупу, соль, сладости, орехи. Довольные участники обряда, уходя из дома, говорят: « Полная скамейка детей, полный пол ягнят; один конец в воде, другой конец за пряслом». Раньше, в дом, где собирались после обхода деревни. Каждый приносили понемногу дров. А так же свои ложки. Здесь девушки варили гороховую кашу и другую пищу. А затем все вместе съедали приготовленное .

Календарь чувашских праздников на 2017 год

Кашарни, местами кёрещенкке,- праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от Рождества (раштав) до Крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.

Слово кашарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кёрещенкке). В буквальном смысле кашарни-«зимняя неделя» (ср. тат. кыш «зима»). Для проведения кашарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хёр сари).Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.

За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кашарни занимали всевозможные гадания о судьбе.

В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки-шапар предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке - то она выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это и понятно, так как по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов.

Во время празднования кашарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кашарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих. На другое утро наступало так называемое водокрещение (тура шыва анна кун). В этот день отмечается Крещение Господне - один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в Евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан.

Cаварни

Cаварни - веселый праздник проводов зимы и встречи весны, соответствует русской масленице. Само слово «саварни» является переводом (калькой) рус. масляная неделя су эрни). Празднование саварни приурочивалось к периоду весеннего равноденствия и начиналось в четверг. У большинства чувашей cаварни продолжался две недели. Первая неделя называлась асла cаварни - «большая масленица», а вторая - кесен саварни «малая масленица». Позднее, в связи с распространением христианства, чувашский cаварни совпал с русской масленицей, и его начали отмечать в течение одной недели от воскресенья до воскресенья.

Во время саварни в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешанных колокольчиками и бубенчиками, украшенных платками и полотенцами. Детвора каталась с гор на салазках.

Праздник открывали дети. Каждый стремился как можно раньше выйти на горку, где традиционно проводились масленичные торжества. Того, кто первым прокладывал санный путь, в деревне называли «открывающим путь вешним водам» (шыв суле усакан), он пользовался всеобщим уважением, Ему, как самому проворному из всех ребят, доверяли начинать весенний сев.

Катание с гор носило иносказательное название «серси ури хусни» (букв. «ломание воробьиных ног»). Каждый из ребят при первом спуске с горы сыпал конопляные семена и приговаривал: «Пусть в этом году лен и конопля будут долгими!»

Калам– проводы старого года

Калам - один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем (манкун). У крещеных чувашей традиционный манкун совпал с христианской пасхой, а калам вследствие этого-со Страстной неделей и Лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с манкун, а само слово сохранилось только как название первого дня Пасxи.

С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весеннне праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу (саварни) и праздники зимнего цикла (кашарни, сурхури). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.

Чувашский языческий калам начинался в среду и продолжался целую неделю до манкуна. Накануне калама топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло.

Первый день праздника назывался кё9ён калам (малый калам). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трнжды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами».

Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место манкеле (главное мольбище).

Манкун – "Великий день"

Манкун - праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название манкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский манкун совпал с христианской Пасхой. По древнечувашскому календарю манкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали манкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления манкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупар. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупар, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупар и наконец одолели их. Злая старуха Вупар со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.

Хeрлecыр (половодье)

Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с природным циклом – Красная горка, у чувашей Хeрлecыр (красный берег). Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над рекой, называемой хeрлecыр.

Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения хeрлecыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир материальный, черта материализации духовной энергии.

Курак (время появления первой травы)

В начале апреля существовал обряд сбора первых съедобных трав, из которых готовили разные яства, в том числе национальное блюдо суп салму.

В старину это происходило следующим образом. Ранним утром девушки и юноши шли в поля и лес первыми весенними травами и цветами. Восход солнца принято было встречать уже на месте сбора цветов. Затем юноши начинали состязания в силе и ловкости. Девушки состязались в танцах и пении. Затем, расстелив на траве скатерти, обедали принесенными из дома кушаньями. Вечером с музыкой, пением травами с букетами цветов возвращались домой.

Акатуй - начало земледельческий цикл празднеств чувашей (день проведения первой ритуальной борозды)

Один из древнейших земледельческих праздников. К выходу на акатуй готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду. Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты. В древности женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время «свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом, красными лоскутками, и красным жгутом от рога к шее.

Национальные герб, флаг и гимн сыграли важную роль в развитии чувашской государственности и заключают в себе непреходящие ценности многовековой истории чувашского народа.

С 2004 года в Чувашии отмечается славный праздник – День государственных символов Чувашской Республики. http://www.rba.ru/content/news/vid_news_str.php?id=1888

Cинcе является смысловым аналогом уяв, как время бездействия. Cинcе (тонкий, изнеженный – чув. (время отдыха)) это не праздник, а ритуализированный период после завершения полевых работ (время когда начинает колоситься рожь посеянная осенью) и до 19 июня, когда запрещалось чем-либо беспокоить землю и окружающую природу. В cинcе люди ходили только в светлых праздничных одеждах, и по возможности бездействовали, так как боялись навредить молодым росткам, вылупляющимся птенцам и детенышам животного мира. Если и проводились какие-либо гуляния, то характер танца был как можно мягче, не допускались крики и топот.

Таким образом, уяв несет в себе смысл, равнозначный cинcе, времени бездействия, но в то же время его смысл гораздо шире – это время празднования и свадеб.

Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук – это не обряд и не божество, это место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва предназначалась богу Турa и главным принципам мироздания. Здесь разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму.

Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Затем проходит обряд калам хывса (жертвоприношение) с возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда возвращаются домой не оглядываясь.

В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.

В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды – акатуем.

24 июня Столица - Чебоксары 24 июня Чувашия празднует свой главный национальный праздник - День Республики. Он был учрежден в 1995 году в связи с 75-летием со дня образования Чувашской автономной области. 4 мая 2000 года глава Республики Николай Федоров, учитывая историческую значимость этого события для становления чувашской государственности, подписал закон, которым утвердил 24 июня в качестве государственного праздника.

По сложившейся традиции накануне Дня Республики во всех районах Чувашии проводятся также праздники Акатуй и Сабантуй, посвященные завершению весенне-полевых работ. В Республике этот день является выходным и насыщен праздничными мероприятиями. Ежегодно среди муниципальных образований Чувашии проходят конкурсы на право стать главной площадкой Дня Республики.

В выигравшем населенном пункте наряду со столицей - городом Чебоксары - проходят основные мероприятия. 23–24 июня в районах и городах республики проходят различные спортивные состязания, культурные акции, фестивали и концерты, театрализованные представления и шествия, многочисленные тематические выставки, в музеях оформляют праздничные экспозиции.

Ко Дню Республики обычно приурочивают сдачу новых объектов: дорог, школ, больниц, учреждений культуры, спортивных сооружений. В праздничные дни на основных площадках проходят несколько десятков фестивалей, театрализованных представлений и концертов республиканского и всероссийского уровней. Самые известные из них - Всероссийский фестиваль народного творчества «Родники России» и Всероссийский конкурс мастеров декоративно-прикладного искусства «Русь мастеровая». Оба фестиваля в 2012 были юбилейными: Родники России отметили свое 20-летие, а «Русь мастеровая» прошла в десятый раз.

С 2011 года в рамках празднования Дня Республики проходит и Всероссийский фестиваль-марафон «Песни России», автором и руководителем которого является Надежда Бабкина. В течение недели участники фестиваля выступают в городах республики, а в день праздника завершают фестиваль гала-концертом в Чебоксарах. Также в этот день в Чебоксарах проходят многочисленные спортивные состязания: чемпионаты республики по стритболу, гиревому спорту, перетягиванию каната, армрестлингу, пляжному волейболу, стрельбе из лука, дартсу, футболу. Кроме популярных видов спорта в День Республики можно увидеть и весьма необычные состязания, например, турнир крестьянских лошадей «Кони Камаева поля», республиканский турнир по чувашской национальной борьбе «керешу», спартакиаду команд сельских поселений, показательные выступления команд сверхлегкой авиации.День города в Чебоксарах отмечается в третье воскресенье августа.

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/3010/

Симёк

Симёк - летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской Троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после Пасхи. Чувашское симек восходит к этому русскому слову.

Празднование симёк среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины ХVIII века. Тем не менее, многие обряды и ритуалы этого праздника восходят к седой старине. Объясняется это тем, что на симёк перенесены многие обрядово-ритуальные действия, первоначально причастные к калам и, отчасти, к юпа. В обрядово-ритуальной стороне праздника симёк можно выделить три основных линии: восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому язычеству.

Несмотря на позднее, в целом христианское происхождение, симёк широко распространился в быту не только крещеных чувашей, но и язычников. В некоторых местах некрещеные чуваши называют этот день виле тухна кун, т. е. «день выхода усопших (из могил)». Возможно, это и есть старое чувашское название праздника, соответствующее русскому семику.

Чувашский симёк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался асла симек (большой семик), а последний-кёсён симёк (малый семик).

Накануне асла симёк женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от злых духов.

Мaнчyк

Мaнчyк или пысaкчyк (чукcуртри) справляют через 2 недели после cимeк в период созревания хлебов. Мaнчyк (учук)- Великое жертвоприношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук раз в 9 лет. Обряд назывался Турaтaраканчyклес. В жертву приносился белый бык и сопутствующие животные лошади, гуси, и т.д. Участники обряда благодарили за девятилетний урожай Турa. Молодежь к обряду не допускалась.

Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда очищения сeрен в деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

Илен

Илен - наслаждение. Обрядовое жертвоприношение, которым отмечают конец летнего периода и начало зимнего.

В августе – сентябре пчеловоды после снятия меда устраивали свои пирушки с молениями в знак благодарности богу.

Чyклеме

Праздник-освящение нового урожая - Чyклеме проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикл хозяйственной деятельности земледельцев. Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев:

Алранкайми аки сухи

Асран кайми атти-анни!

Тураран-Пулехренасли сук,

Атти-аннинченпахи сук!

Из рук не выпускаемые плуг-соха,

Из памяти не выходящие отец-мать!

Тура-Пюлеха старше нет,

Отца-матери дороже нет!

Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом. Особенно строго следят при подношении «любовного» ковша савaш курки. Его нужно допивать до дна, не разговаривая и не останавливаясь. В противном случае гостю грозит штраф в виде еще трех ковшей пива. Вторым ковшом подносят «бороновальный» - сyре курки.

Кeпе (выпадение первого снега)

Очевидно, что празднование Кeпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме.

День Сета – разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.

Один из праздников новогоднего цикла - нартукан (нартaван) - распространен среди закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури - у верховых и хeрсaри - низовых чувашей.

Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помощь (ниме) - бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартуканпyрчe - дом, где проводился нартукан.

Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты - нартукансаввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!». Парни собирались группами и, уговорившись между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартуканстарикe) и в святочных бабок (нартуканкарчaкe). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки - в мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом. Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийку-сваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку... Возглавляли процессию нартуканстарикe с кнутом и нартуканкарчaкe с прялкой и веретеном... Парней, прежде всего, интересовали те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать под покровом маскарадной одежды.

Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять, грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на танец... Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни.